Библейский Культурно-Исторический Комментарий. Часть 1. Ветхий Завет
1:1-21 Даниил и его друзья при дворе царя Навуходоносора
1:1. Навуходоносор. Навуходоносор II (ок. 605-562 гг. до н. э.) был вторым правителем Халдейского (Нововавилонского) царства, доминировавшего на древнем Ближнем Востоке в течение почти целого столетия. Он был сыном Набопаласара, халдея, который объявил себя независимым от Ассирии в 622 г. до н. э. Во время своего правления, продолжавшегося сорок три года, Навуходоносор усмирил Египет (хотя ему так и не удалось завоевать его) и в буквальном смысле заново отстроил Вавилон. Фактически, большая часть Вавилона, которая была раскопана современными археологами, датируется эпохой царствования Навуходоносора. Таким образом, он был основателем Халдейского царства, которое пришло к краху лишь через поколение после его смерти. Этот великий царь оставил о себе память во многих культурах, включая Грецию (где он был известен как великий строитель) и Израиль (не только в библейских материалах, но и в более поздних раввинских источниках). 1:1,2. Хронология. Третий год царствования Иоакима приходится на 606—605 г. до н. э. (на основе календаря, начинающегося с месяца тишри; см. коммент. к Иер. 32:1; о системе летосчисления на основе года вступления царя на престол см. в коммент. ко 2:1). В это время Навуходоносор еще был наследным принцем и проводил военные кампании, начатые Набопаласаром, смерть которого последовала в середине августа того же года. В начале лета 605 г. до н. э. Навуходоносор, вместе со своими союзниками мидянами, захватил последний бастион ассирийского могущества в битве при Кархемише. Вавилония и Мидия затем разделили Ассирийскую империю между собой. Навуходоносор сделал ставку на Сирию и обосновался в Ривле (см. коммент. к 4 Цар. 23:33), где он начал собирать дань со своих новых вассалов. Иудея находилась на территории, которая досталась Вавилонии, и в конце 604 г. до н. э. Навуходоносор вернулся туда. Документальных свидетельств осады Иерусалима вавилонянами до 597 г. до н. э. нет, однако язык этого стиха носит настолько общий характер, что допускает различные толкования. 1:1,2. Иоаким. Иоаким, второй сын царя Иосии, был посажен на престол египетским фараоном Нехао, который стремился установить свой контроль над Сирией и Палестиной. Когда Иосия погиб в сражении, народ воцарил его сына Иоахаза, который принадлежал к антиегипетской партии. Иоахаз правил в течение трех месяцев (пока Нехао был занят в Харране), после чего фараон низложил его и отправил в качестве пленника в Египет. Его место занял Иоаким, известный своей проегипетской ориентацией, а это внушало надежду, что он станет послушным вассалом Египта. Ситуация коренным образом изменилась, когда после победы при Кархемише этот регион попал под контроль Навуходоносора. Иоаким исполнял роль вынужденного вассала в течение нескольких лет, но после неудачной попытки Навуходоносора вторгнуться в Египет в 601 г. до н. э. разорвал отношения с Вавилоном и стал искать поддержки Египта. Непокорность Иоакима оказалась роковой и привела в 597 г. до н. э. к осаде Иерусалима вавилонскими войсками (см. коммент. к 4 Цар. 24:10,11).
1:2. Сосуды Дома Божия. Сосуды из храма считались прекрасными трофеями не только потому, что были сделаны из драгоценных металлов, но и потому что были посвящены Яхве и использовались в храмовых ритуалах. Захват вещей, имевших значение для божества, был демонстрацией силы и символизировал его подчинение. Описание некоторых из этих предметов см. в коммент. ко 2 Пар. 4.
1:2. Отправил в дом бога своего. Судя по текстам из Мари и надписи на «Цилиндре Кира», цари всегда стремились взять «в заложники» статуи богов завоеванной страны и захватить разнообразные сосуды, исполь- зевавшиеся при богослужении. Осквернение святынь было одним из способов демонстрации власти божества, покровительствующего победителям, над богами покоренного народа.
1:2. Его бог. Мардук был верховным богом Вавилона, его покровителем и главой пантеона. По существу, вавилонский эпос о сотворении мира «Энума элиш» — это миф, повествующий о его возвышении, что, как считают, произошло в конце 2-го тыс. до н. э. Мардук был сыном одного из членов самой августейшей древней триады — Энки, покровителя Эриду. Хотя в Библии главным соперником Яхве обычно выступает Ваал, не было в 1-м тыс. до н. э. божества, которое имело бы такое же политическое влияние, как Мардук. Его прославленный храм Эса- гила вместе с зиккуратом Этеменанки были самыми грандиозными сооружениями в прекрасном городе Вавилоне. 1:3. Асфеназ, начальник евнухов. Такой же титул носил один из трех представителей Сеннахирима, посланных к Езекии (см. коммент. к 4 Цар. 18:17). О евнухах см. коммент. к Ис. 56:4,5.
1:4,5. На службе у царя. Науки, которым предполагалось обучить этих юношей, предназначались для их подготовки к царской службе. Став придворными, они могли служить писцами, советниками, мудрецами, дипломатами, губернаторами провинций или камердинерами членов царской семьи. В письмах к ассирийским царям в VII в. до н. э. упоминаются пять категорий придворных советников: астролог-писец, гадатель, заклинатель (этот термин используется для обозначения тех, кто сопоставляется с Даниилом в ст. 20), врач и плакальщик. Обычно каждый специалист владел несколькими профессиями. Привлечение талантливых чужеземцев имело целью обогащение собственной культуры и обеспечение ее процветания в следующих поколениях. Обретенные ими знания и мастерство должны были послужить вавилонянам, а не их врагам.
1:4. Язык халдейский. Вавилоняне говорили на аккадском языке: это был сложный и древний язык, в котором использовалась клинопись (клинообразные значки, которые выводились с помощью «стиля», специальной палочки для письма), причем каждый символ обозначал слог. Значительная часть канонической литературы вавилонян была написана на аккадском языке, поэтому писцам и разным специалистам нужно было изучать его. Кроме того, существовало множество диалектов аккадского языка, хотя, возможно, древние документы приводились в соответствие с современными литературными нормами. Члены правящей династии, однако, были не вавилонянами, а халдеями (см. коммент. к Ис. 13:19). Они говорили на арамейском языке, который служил в то время языком международного общения, и использовали алфавитную систему письма, имеющую сходство с древнееврейской письменностью. Широкое распространение арамейского языка в то время позволяет думать, что Даниил и его друзья уже говорили на нем довольно свободно. С другой стороны, упоминание халдейского языка в данном тексте может указывать не на этнических халдеев, а на жреческую гильдию волхвов, которых обычно называли «халдеями». В книге Даниила понятие «халдей» используется как по отношению к этнической группе, так и по отношению к волхвам. 1:4. Книги халдейские. Трудно сказать, предусматривала ли программа подготовки иудейских юношей изучение обширной литературы, обязательной для писцов и составлявшей неотъемлемый элемент общего образования, или речь идет только о специальной литературе, знание которой было необходимо гадателям. Литература гадателей была представлена главным образом текстами предзнаменований. В «дипломах» древних ученых мужей указывалось, что они досконально изучили тексты предзнаменований (так называемые «серии»). Эта литература охватывает данные наблюдений различных явлений на протяжении более тысячелетия, а также описание благоприятных и неблагоприятных событий, которые они предвещают. Помимо того, гадатели регулярно представляли царю свои рекомендации и отчеты о текущих наблюдениях. Иногда гадатели использовали для получения предзнаменований не только астрономические наблюдения, сны и т. п., но и такие средства, как исследование внутренностей жертвенных животных или использование медиумов. Предзнаменования стали собирать и записывать уже в старовавилонский период (в начале 2-го тыс. до н. э.) и обычно представляли в форме «если — то». У «тайноведцев» и волхво! (см. коммент. к 1:20), не выдержавших сравнения с Даниилом, тоже имелась своя специальная литература. Они специализировались на выявлении опасностей, связанных с различными зловещими предзнаменованиями (астрономическими явлениями, снами, рожаением уродов и т. п.), и совершали ритуалы, призванные защитить от потенциального зла. Литература по этой охранительной магии представлена текстами namburbu.
1:5. Ежедневная пища с царского стола. Привилегией кормиться от царского стола обладали многие. Это не означает, что они составляли компанию царю и разделяли с ним трапезу, а говорит лишь о том, что они состояли на иждивении у государства. Среди тех, кто получал пищу с царского стола, в нововавилонский период были члены правительства, ремесленники и искусные мастера (местные и иностранные), дипломаты, купцы и актеры, а также политические эмигранты и члены царских семей, которых депортировали или держали в Вавилоне в качестве заложников. Рацион их питания определялся статусом: они получали либо ячмень и масло, либо бг лее изысканную пищу. Кроме того, их содержание подраз) - мевало обеспечение одеждой и кровом. 1:5. Царская пищ: Использованный здесь (и далее по всей главе) термин patbag существовал в персидском языке и считае гея заимствованным словом. Он обозначает пищу, которую царь посылал друзьям короны. Не следует думать, что это были мясные блюда. Когда позднее греки обрат шись к описанию этой пищи в персидской литературе, они сочли, что речь шла о хле1:г из ячменной и пшеничной муки и вине. 1:5. Трехлетнее обучение. На подготовку писца обычно уходило три года. Судя по до шедшим до нас источникам старовавилонского периода, обучение включало в себя изучение языка, литературы, математики и музыки. Для обучения волхвов и тайновед- цев. вероятно, требовалось больше времени, однако в литературе точные сведения об этом отсу гствуют.
1:7. Новые имена. Изменение имени человека означало власть над ним и право распоряжаться его судьбой. Правители многих стран обнаруживают такую склонность на протяжении всей библейской эпохи. Поскольку благовидной целью процесса, в который был вовлечен Даниил, бьгла ассимиляция, наречение вавилонским именем было очевидной необходимостью. Следует также учесть, что имена нередко пред тав- ляли собой некие высказывания о божествах, поэтому поедполагзлось, что вавилонские имена юношей будут в какой-то мере отражать признание ими вавилонских богов. 1:8. Отказ от царских яств. Среди исследователей ведутся обширные дискуссии и высказываются самые разнообразные предположения о причинах отказа Даниила и его друзей от царской пищи. Большинство сходятся во мнении, что речь идет о противопоставлении мясной и вегетарианской пищи (см. коммент. к 1:5 и 1:12). Разумеется, принятие пищи с царского стола свидетельствовало об определенной преданности царю, но при этом не имело значения, что именно ели молодые люди. По еврейским законам о пище (кошер), мясо, вероятно, считалось нечистой пищей, но неправильное хранение или приготоь-ение может сделать нечистыми и другие продукты. Более того, еврейский закон не запрещает употребления вина. На царский стол, несомненно, поставлялось отборнейшее мгео и: храмов, где совершались жертвоприношения идолам (а вино возливалось переде эгами), но таким путем могла поступал пища разкого рода. Решение юношей, хонечно, не имело ничего общего с вегетарианством или стремлением избегать калорийной пищи в определенных целях (см.: 10:3). В литературе эпохи между двумя заветами есть многочисленные примеры того, как иудеи отказывались от пищи, приготовленной язычнчками (книги Товита, Иудифи, Юбилеев). Оскверняла не столь-со сама пища, сколько вся программа ассимиляции. Фактически, это означало, что вавилонские Bi.acTH осуществляют полный контроль над их повседневной жизнью. У иудеев было очень мало возможностей протг во- стоять насильственной ассимиляции. Желая отстоять свою национальную самобытность, они ухватились за одну из немногих возможностей, где им еще предоставлялся выбор.1:12. Овощи. Использованное здесь слово обычно обозначает зерно, предназначенное на корм скоту или для посева. Ни в аккадском, ни в древнееврейском языках это понятие никогда не использовалось для обозначения человеческой пищи. Но данный текст и не предполагает, что пленникам подавали деликатесы. Как сказано выше (1:5), питаться с царского стола означало только то, что они получали пищу за счет царского бюджета. Довольствие военных, например, состояло из определенного количества зерна, из которого они сами готовили себе пищу. Зерно растирали, заваривали кипятком и варили кашу. Поэтому речь может идти о тех же продуктах, что и в 1:5, но пища готовилась ими самими, а не на царских кухнях. 1:17. Видения и сны. Уже в 3-м тыс. до н. э. снам придавали большое значение, так как считали, что они приоткрывают смысл деяний богов. Сны рассматривались как послания от богов, принесенные духом-вестником. В аккадском языке такой вестник назывался Закику. Иногда через сны стремились получить информацию (см. коммент. ко 2 Пар. 1:7-12).
1:20. Тайноведцы и волхвы. «Тайноведиами» названы здесь египетские толкователи снов. Это же слово использовано в Быт. 41:8 и Исх. 7:11. В Вавилонии среди царских советников при дворе были и египетские толкователи снов. «Волхвами» называли месопотамских заклинателей, в задачу которых входила также защита от опасностей, предсказанных зловещими предзнаменованиями, в том числе полученными во сне. Их искусство заключалось в умении распознавать угрожающие знамения и определять направление действий, позволяющих отвратить зло. Выяснив, откуда угрожает опасность, они совершали соответствующие ритуалы и произносили заклинания. Болезни нередко воспринимались как «дурные предзнаменования», поэтому в вавилонском обществе волхвы были еще и врачевателями. Упоминание обоих понятий показывает, что Даниил своим искусством превосходил иноземных и вавилонских специалистов в этих областях. 1:21. Первый год Кира. По всей вероятности, речь идет о первом годе правления Кира в Вавилоне, который начался в октябре 539 г. до н. э. Это означает, что служение Даниила продолжалось более шестидесяти пяти лет.
2:1. Хронология. По вавилонскому летосчислению, время, истекшее с момента вступления на престол до первого дня Нового года (в нисане, т. е. марте-апреле по современному календарю), считалось «годом вступления на престол». Первый год царствования рассчитывался с первого дня наступившего нового года. Навуходоносор вступил на престол 6 сентября 605 г. до н. э. Первым годом его царствования считается 604-603 гг. до н. э. Сон, который рассматривается в данной главе, мог иметь место в интервале между 603-м и 602 гг. до н. э. Вавилонская летопись за этот год сильно повреждена в ключевых местах, но и сохранившейся информации достаточно, чтобы показать, что Навуходоносор столкнулся с существенными военными проблемами. В четвертый год своего правления он предпринял знаменитую, хотя и безуспешную попытку вторгнуться в Египет.
2:1. Тревожный сон. См. коммент. к 1:17. Поскольку сны считалось посланиями от богов, они нередко вызывали озабоченность и даже повергали людей в панику. 2:2. Советники царя. В аккадской литературе мудрецы, обладатели эзотерического знания, обозначались общим понятием иттапи mudu. О «тайноведцах» см. коммент. к 1:20. «Чародеями» в Ветхом Завете обычно именуются волшебники и колдуны. В Вавилонии так называли заклинателей. Профессионалы, названные во многих переводах «халдеями», принадлежали к сословию жре- цов-гадателей. Позднее они стали специализироваться в области астрологии. 2:4. По-арамейски. В том, что мудрецы обратились к царю на арамейском языке, нет ничего необычного, поскольку это был государственный язык империи. Начиная с этого стиха и до конца гл. 7 книга Даниила написана на арамейском, а не на древнееврейском языке. Эти два языка пользовались одним алфавитом, поэтому современный читатель, доведись ему сравнить фрагменты текста, написанные на этих языках, едва ли заметит разницу.2:4. Толкование сна. Обычно толкованием снов занимались специалисты, основательно изучившие соответствующую литературу. Имеющаяся в нашем распоряжении информация происходит в основном не из Египта, а из Месопотамии. И египтяне, и вавилоняне составляли так называемые «сонники», в которых образцы снов сопровождались ключами к их толкованию. Чтобы истолковать сложную символику снов, толкователь должен был иметь доступ к материалам, в которых хранились эмпирические данные о сновидениях и толкованиях прошлого. Обычно интерес представляла центральная тема сна, а не совокупность всех его деталей. Толкование снов включает выявление символов и раскрытие их смысла, определение последовательности и времени событий, которым посвящен сон, и разработку надлежащих ответных действий. Последнее означает совершение от- врашаюших зло ритуалов, позволяющих защититься от Предсказанной опасности, а также меры, которые следовало предпринять царю.
2:5-9. Требование царя. Если царь забыл сон, то не захотел в этом признаться, поскольку это было плохим предзнаменованием, означающим, что его бог разгневан. Более того, такая забывчивость по логике вещей требовала просьбы к богам о повторении сна. Важные сны обычно повторялись два-три раза (обращает на себя внимание множественное число в ст. 1 — «сны»). Сдру- гой стороны, Навуходоносор понимал, что столь зловещий сон может легко послужить толчком к государственному перевороту. Божественные изречения издавна служили целям заговорщиков и узурпаторов власти (см.: 4 Цар. 8:8-15 и коммент. к 4 Цар. 9:6-10). Настаивая на том, чтобы мудрецы сами рассказали его сон, царь хотел удостовериться, что толкование действительно ниспослано богами.
2:11. Заявление мудрецов. Считалось, что боги сообщаются с людьми через сновидения, и толкователи верили, что, используя арсенал имеющихся в их распоряжении средств, они могут получить от богов разъяснение смысла снов. Но ни один из доступных им методов не позволял угадать содержание сна. Не было прецедента, чтобы боги предоставляли такого рода информацию. 2:12. Приказание истребить мудрецов. Уничтожение целых групп людей, подозревавшихся в заговоре или некомпетентности, — печально известное явление в Древнем мире. Геродот приводит два примера, относящихся к персидской эпохе. В одном из них речь идет о магах, пытавшихся захватить престол и казненных Дарием I. В другом случае Ксеркс казнил строителей, построивших мост, который обрушился, не выдержав бури. Библейский пример относится ко времени правления Саула, приказавшего умертвить священников, заподозренных в оказании помощи Давиду (1 Цар. 22:13-19). 2:14. Начальник царских телохранителей. Это официальный титул высокопоставленного должностного лица, которому иногда приходилось исполнять неприятные обязанности. Когда Иерусалим пал от рук вавилонян, военачальник, которому было поручено разрушить город и распорядиться судьбой пленников, носил титул начальника царской охраны. Такую же должность занимал Потифар в Быт. 37:36.
2:19. «Бог Небесный». Этот божественный титул стал популярным в VI в. до н. э. В персидских источниках так обычно именуется Ахурамазда, верховное божество зороастризма (см. коммент. к Езд. 1:2 и Неем. 1:4). Израильтяне также находили приемлемым использовать этот титул по отношению к своему Богу, Яхве.
2:31. Видение истукана. Египетский фараон Мернептах (XIII в. до н. э.) сообщает о том, что видел во сне огромную статую бога Птаха. Бог разрешил ему начать военные действия против Ливии. В сновидении, датируемом временем правления Ашшурбани- пала, некто увидел на пьедестале статуи бога Сина надпись, предвещавшую провал восстания в Вавилоне.
2:32. Статуи из различных материалов.
Скульптурные изображения из различных материалов не были редкостью в Древнем мире. Поскольку изваяния богов обычно прикрывались одеждой, больше внимания и затрат уходило на те части, которые оставались открытыми. Так, в одной хеттской молитве середины 2-го тыс. до н. э. содержится обещание сделать статую царя во весь рост, с золотыми руками, ногами и головой и серебряным туловищем. Примером использования различных материалов является также небольшая бронзовая статуэтка теленка, найденная в Аскалоне. После того, как туловище было отлито в бронзе, а конечности из меди, вся статуэтка была покрыта серебром. Археологи обнаружили множество скульптурных изображений богов 2-го тыс. до н. э., отлитых из меди и покрытых золотом или серебром. Даже небольшие статуэтки часто делали не сплошной отливкой, а по частям, которые скреплялись затем с помощью шипов и заклепок. Подробности сна Навуходоносора имеют вполне реалистический, а не фантастический характер. Голова, как самая важная часть истукана, была отлита из бронзы и покрыта тонким листовым золотом. Руки и грудь были частично видны, а потому были покрыты серебром. Туловище не нуждалось в покрытии ценными металлами, так как было прикрыто одеждой. Железо в ту эпоху еще не умели плавить, хотя в одном египетском папирусе упоминаются железные статуи (вероятно, кованные). Смесь глины с железом можно получить только в случае использования глины в качестве флюса, хотя здесь, несомненно, речь идет об обожженной глине. Высказывают предположение, что железные ноги могли быть инкрустированы терракотой. Монументальной скульптуры в нововавилонский и персидский периоды практически не существовало, и археологи не обнаружили в Месопотамии ни одной крупной статуи, относящейся к 1-му тыс. до н. э. Ассирийский царь Асархаддон горделиво утверждал, что воздвиг собственную статую из серебра, золота и меди, которая должна была стоять перед богами и представлять адресованные им просьбы от его имени. 2:34,35. Камень оторвался без содействия человеческих рук. Единственный эпизод, отдаленно напоминающий это место в рассказе Даниила, встречается в эпосе о Гильгамеше. Гильгамеш говорит, что Энкиду предстал перед ним во сне в виде метеора, упавшего к его ногам. Но никаких разрушений этот упавший с неба камень там не производит.
2:36-40. Четыре царства. В данном тексте царства не названы, и только Навуходоносор отождествляется с золотой головой истукана. Одни исследователи усматривают здесь намек на Вавилон, Мидию, Персию и Грецию, тогда как другие полагают, что речь идет о Вавилоне, Персии, Греции и Риме. Данные, которые позволят увидеть превосходство одной из этих гипотез, содержатся в гл. 7, где они и будут рассмотрены. 2:36—40. Модель четырех царств. Идея представления истории в виде четырех империй или эпох находит свои параллели в древней и классической литературе. В одном фрагментарно сохранившемся аккадском тексте, известном под названием «Династическое пророчество» (эпоха Селевки- дов, III в. до н. э.), упоминаются четыре последовательно сменявших друг друга царства: Ассирия, Вавилон, Персия и Греция. В «Сивиллиных книгах» (II в. до н. э.) эта че- тырехчастная модель представлена Ассирией, Мидией, Персией и Македонией. В ряде источников римской эпохи к этому списку добавлялся Рим, в результате чего история насчитывала пять империй. Римский автор V в. н. э. Сервий говорит, что Сивиллы уподобляли «века» металлам, однако в дошедших до нас «Сивиллиных книгах» такого сопоставления нет. Идея уподобления веков металлам перекликается с принятым в зороастризме разделением человеческой истории на четыре периода. Авеста, священная книга зороастризма, отождествляет века (но не империи) с ветвями дерева — золотыми, серебряными, стальными и «смешанными с железом» (последнее определение неясно). Тексты, в которых отражены подобные представления, относятся кдовольно позднему времени, но, как полагают многие исследователи, содержат в себе и более древние материалы, восходящие ко 2-му и даже 3-му тыс. до н. э. Пожалуй, наиболее последовательно сопоставление веков и металлов проведено в поэме Гесиода «Труды и дни» (VIII в. до н. э.). Древнегреческий автор насчитывает пять исторических эпох («веков»), из которых четыре представлены металлами (золотом, серебром, бронзой и железом). 2:44. Царство, которое вовеки не разрушится. В «Пророчестве об Уруке» (XII в. до н. э.) говорится, что за четырьмя царями, которые правили плохо, придет царь, который вернет статую Иштар из Вавилона в Урук. Далее пророчество гласит, что сын этого царя унаследует царство, которое будет вечным (некоторые исследователи датируют это пророчество VII в. до н. э., отождествляя «сы на» с Навуходоносором).
2:46. Дары и курения. Очевидно, дары и курения, пожалованные Навуходоносором Даниилу, предназначались для совершения достойных жертвоприношений Богу Израиля. 2:47. Открывающий тайны. Роль «открывающего тайны» подчеркивается здесь по той причине, что Даниил сделал то, что никогда не удавалось сделать мудрецам Вавилона. Считалось, что боги являют себя в предзнаменованиях (напр., снах) и дают разъяснение этих предзнаменований, наделяя толкователя мудростью, когда тот использует имеющиеся в его распоряжении средства и литературу. Но Даниил получил дополнительную информацию о содержании сна, и потому его репутация возросла. 2:48. Правитель над областью Вавилонскою. Империя была разделена на провинции, или сатрапии, и Вавилон был одной из них. Несколько расплывчатое определение высокого назначения Даниила разъясняется в следующих строчках: он стал начальником над всеми вавилонскими мудрецами. Это была высокая должность в гильдии мудрецов, но не административный пост в государстве.
3:1. Золотой истукан. Этот истукан нигде не определяется как статуя божества, хотя ст. 28 допускает такую трактовку. Если бы истукан изображал божество, то странно, что это божество не названо по имени, но еще более странно, что истукан был установлен в открытом поле, и не в храме. Забота о богах состояла и в том, чтобы обеспечивать их пищей и кровом, а под открытым небом эта задача существенно затруднялась. Если же это не было изображением божества, то трудно понять упорство трех друзей, которые отказались поклониться ему (информацию о настоятельности второй заповеди см. в коммент. к Исх. 20:4). Если это была статуя царя, то иудеям не запрещалось преклонять колени перед царями в знак уважения. Кроме того, статуи царей в ассирийскую и вавилонскую эпохи обычно устанавливались в храмах, где они стояли перед богом в молитвенной позе, как бы испрашивая благоволения. Таким образом, обычно они представляли царя богам, а не народу.
Вероятно, правильнее всего истолковывать этот эпизод в свете ассирийской практики возведения стел или статуй (часто в недоступных местах), увековечивающих память правителей. Хотя они предназначались для прославления царя, рельефы на воротах из Балавата показывают, что перед такими изображениями приносились жертвы. В сцене, изображенной на воротах, присутствует и сам царь, но дары приносятся именно стеле. Таким путем царю воздавались почести, которые обычно воздавались богам, но, поскольку объектом поклонения выступал не сам царь, а его изображение, ему удавалось избежать отождествления с богами. Подобные ритуалы давали возможность жителям провинций принести царю клятву верности. Это имеет особое значение в свете видения Даниила (гл. 2) о том, что Вавилонскому царству отпущено ограниченное время существования. В ассирийской практике оружие Ашшура (возможно, даже боевое знамя) приносилось на церемонии, в ходе которых вассальные цари клялись в верности. Нежелание участвовать в этой церемонии означало неповиновение и, напротив, участие в этом ритуале подразумевало признание верховной власти бога (и царя). Троих друзей принуждали участвовать не в церемонии поклонения божеству, а в ритуале чествования царя, во многом напоминающем поклонение богам, хотя царь не рассматривался как божество. Отсутствие Даниила можно объяснить обстоятельствами, связанными с его делами. 3:1. Размеры истукана. Геродот описывает две большие статуи в храме Мардука в Вавилоне, обе отлитые из золота. Одна из них изображает Бела (Вила), восседающего на золотом троне. Сообщается, что на отливку его фигуры и стоящего рядом золотого стола пошло 22 тонны золота. Вторая статуя изображала человека. Геродот пишет, что ее высота составляла 15 футов (по другим данным — 18 футов). Персидский царь Ксеркс переплавил ее в 482 г. до н. э., получив золотой слиток весом 800 фунтов. Известно, что Колосс Родосский достигал в высоту 100 футов, поэтому высота в 90 футов вполне реальна, хотя, возможно, вместе с пьедесталом. Необычно то, что ширина истукана, о котором идет речь, составляет всего лишь десятую частьего высоты. Ширина пропорциональной человеческой фигуры должна составлять около 25 процентов ее высоты. Если это статуя человеческая и имеет 9 футов ширины, то высота ее должна составлять 35 или 40 футов, т. е. ей не хватает до 90 еще около 50 футов. Можно представить, каким неустойчивым будет здание в десять этажей, имеющее всего 9 футов в ширину. 3:1. Поле Деир. Существует несколько городов, в название которых входит элемент «Деир», или «Дур» («огороженная территория»): Дур-Курашу, Дур-Шаррукин, Дур- Куригальзу, Дур-Катлимму и др. В настоящее время невозможно точно установить местоположение поля Деир. 3:2. Торжественное открытие. Как уже отмечалось в коммент. к 3:1, поводом для этого собрания послужила церемония принесения клятвы верности царю. Известно, что столетием ранее ассирийский царь Ашшур- банипал собрал всех своих сановников в Вавилоне, чтобы принять от них клятву верности. Сохранилось письмо одного из начальников, который отсутствовал в это время в городе и потому договорился о том, чтобы принести клятву в присутствии дворцового надзирателя. Автор письма подчеркивает, что в момент принесения клятвы он стоял перед статуями богов.
3:2. Список присутствующих. Перечень должностных лиц включает два семитских и пять персидских титулов. По-видимому, они представлены в порядке убывания старшинства. Первые три термина достаточно хорошо известны: «сатрап» — персидское слово, заимствованное из арамейского языка еще в VI в. до н. э., обозначает правителя провинции, а следующие два термина — семитские, и обозначают следующие уровни субординации. Перевод остальных терминов весьма условен, поскольку все они имеют персидское происхождение. 3:5. Музыкальные инструменты. Названия некоторых из этих инструментов греческие, но это не должно вызывать удивления, поскольку в VI в. до н. э. контакты с Грецией были довольно обширными. Как явствует из документов о выдаче продовольствия, при дворе Навуходоносора жили иностранные музыканты, в том числе несколько греков. Первые два из перечисленных инструментов относятся к духовым. Судя по использованному здесь слову, речь идет о роге, т. е. роге животного, а не металлической трубе. Под «свирелью» здесь, вероятно, подразумевается дудочка, на которой играют как на продольной флейте. Следующие три инструмента — струнные. Названия двух из них заимствованы арамейским языком из греческого, а третье представляет греческое слово в арамейском тексте как иностранное. «Кат- рос» в русском переводе — «цитра») известен из произведений Гомера (VIII в. до н. э.) как разновидность лиры. «Псантерин» (■£ в русском переводе — «гусли») — это, по всей вероятности, арфа, а «цевница» представляет еще одну разновидность лиры, хотя и достаточно условно. Что касается «симфонии», то истолкование этого названия вызывает наибольшие трудности. Высказывают предположения, что этот инструмент напоминал либо волынку, либо двойную флейту, либо цимбалы.
3:6. Печь. Специальные печи предназначались для обжига глиняных сосудов или кирпичей, которые использовались в строительстве, а также для выплавки металла. Информации о печах на Ближнем Востоке немного, но известно, что многие древние печи были оборудованы специальными отверстиями (дверцами) для вентиляции. Они строились из кирпича или глины, тогда как внутренняя камера печи была выстлана особо огнеупорным каменным материалом. Логично предположить, что в данной местности печи использовались по своему прямому назначению (возможно, для изготовления истукана), а не как орудие наказания. В древней литературе практически не имеется сведений о том, что печи использовались специально для наказания. Единственным исключением может служить изданное ок. 1800 г. до н. э. повеление царя Ларсы, Рим- Сина, которое гласило, что если некто толкнет чужого раба в печь, то его раба тоже следует бросить в печь. В целом, однако, сожжение было формой казни, которая упоминается уже в кодексе Хаммурапи. В Персии в V в. до н. э. (во время правления Дария II, сына Артаксеркса) и во II в. до н. э. (2 Мак. 13:4—8) некоторых осужденных на смерть сталкивали в яму с тлеющей золой. 3:19. Разжечь печь в семь раз сильнее. Воздух для повышения температуры в печи обычно нагнетали кузнечными мехами. «В семь раз сильнее» — это не более чем эмфаза, фигура речи. В зависимости от надобности, температура в печи могла поддерживаться между 900° и 1100° по Цельсию. 3:25. Сын богов. Это выражение (*£ а не «Сын Божий», как в русском переводе) исходит из уст Навуходоносора, поэтому не следует думать, что он испытал божественное озарение или пришел к глубокому богословскому умозаключению. «Сын богов» — обычное семитское выражение, обозначающее сверхъестественное существо.
3:31. Заявление царя. Такого рода декларации обычно помещались на стеле и выставлялись на видном месте. Иногда для распространения таких заявлений они копировались, как было, например, с Бехистунской надписью. Многие элементы этой декларации характерны для царских надписей и арамейских писем, хотя подобная чувствительность необычна для царя.
4:7-9. Мировое дерево. Представление о «мировом дереве» встречается во всех мифо- логиях древнего Ближнего Востока. Этот символ используется и в Иез. 31. Корни этого дерева питаются водами великого подземного океана, а его вершина сливается с облаками, связывая, таким образом, небо, землю и подземный мир. В «Мифе об Эрре и Ишуме» Мардук говорит о дереве meshu, корни которого проникают через океан до преисподней, а вершина поднимается выше небес. В шумерском эпосе «Лугальбанда и Энмеркар» аналогичную роль играет «дерево-орел». Тема священного дерева нашла отражение и в ассирийской культуре, в том числе в рельефах. Одни называли его «деревом жизни», другие — «мировым деревом». Рядом с ним часто изображались животные и антропоморфные персонажи, возможно, божества. Над вершиной, строго по центральной оси, обычно располагается крылатый диск. Считается, что «мировое дерево» символизирует божественный порядок в мире, однако письменных материалов об этом недостаточно. 4:10. Бодрствующие. «Бодрствующие» («стражи») представляют категорию сверхъестественных существ, часто встречающихся в обширной и разнообразной литературе периода между двумя заветами, особенно в Книге Еноха и в свитках Мертвого моря. Хотя в этой литературе «стражами» часто именуются падшие ангелы, использование данного понятия этим не ограничивается. До настоящего времени нет данных о том, что это слово использовалось таким специфическим образом до 3-го в. до н. э., но жители Месопотамии действительно признавали существование разнообразных духов-храни- телей и демонов. Возможно, самую близкую параллель «бодрствующим» составляют изредка упоминающиеся в литературе семь древних мудрецов. В некоторых источниках им приписывается уход за священным деревом, что хорошо вписывается в данный контекст.
4:12. Небесная роса. В вавилонской литературе источником росы считаются звезды, а сама эта влага иногда рассматривается как средство, используемое звездами для наведения болезни или исцеления. 4:13. Семь времен. Не следует думать, что это состояние продолжалось в течение семи лет. Арамейское слово «времена» представляется здесь весьма интересным. Родственное ему аккадское слово означает «особые периоды» и может относиться к фазам болезни или к периодическим последовательностям. Между знамением и событием, которое оно предвещает, также проходит определенное время. Некоторые «времена», например фазы луны или благоприятные дни, могут повторяться каждый месяц. Другие явления могут повторяться ежегодно. Есть такие явления, которые происходят дважды в год, например, дни равноденствия или солнцестояния. Здесь возможны разные варианты.
4:26. Царский дворец в Вавилоне. Навуходоносор осуществил грандиозные проекты застройки Вавилона. Река Евфрат была разделена на ряд рукавов, которые пересекали город. Царский дворец, расположенный на севере города близ ворот Иштар, был великолепным сооружением, на строительство которого пошли самые дорогие материалы. Дворец окружали расположенные террасами сады, прославившиеся уже в Древнем мире, а позднее причисленные к «семи чудесам света». В парке находился дендрарий, где росли экзотические деревья. Кроме того, Навуходоносор построил несколько святилищ и проложил в городе широкие улицы. 4:30. Болезнь Навуходоносора. Изучение симптомов болезни показывает, что это могла быть ликантропия, редкое заболевание, когда больной думает, что он превратился в животное. В то же время эти симптомы характерны и для состояния первобытного че- ловека, который лишен разума и ведет жизнь, сходную с жизнью животных. В древнейших мифах так описывается человек, которого еще не коснулась цивилизация. Таков, например, Энкиду — «дитя степей» из эпоса о Гильгамеше. Позднее в подобное состояние впадали люди, изгнанные из цивилизованного мира в результате разрушения их родного города. В разных источниках от древнего шумерского мифа о Лугаль- банде до более позднего рассказа об ассирийском царедворце Ахикаре встречаются описания людей, личность которых претерпела подобные изменения, когда они оказались оторванными от цивилизованного мира. В случае с Навуходоносором некоторые из симптомов его болезни указывают не на психическое заболевание, а на существование вне цивилизации. В одном фрагментарно сохранившемся клинописном тексте высказывается предположение, что у Навуходоносора были какие-то проблемы, заставившие его оставить на время свои обязанности, и в этот период, вероятно, правил его сын Амел-Мардук. Но в тексте слишком много неясностей, чтобы делать на его основании какие-либо определенные заключения.
4:34. Молитва Набонида. Один из найденных в Кумране документов (4Q242 или 4QPrNab) известен под названием «Молитва Набонида». Из него явствует, что именно последний царь Вавилона, Набонид, а не его знаменитый предшественник Навуходоносор, был поражен болезнью. Совпадают такие обстоятельства, как семилетняя болезнь и исцеление с помощью неназванного прорицателя. В документе говорится о сновидении и о поклонении истинному Богу, которое привело к исцелению. В свитке нет упоминания о сравнении с диким зверем, хотя ряд комментаторов выстраивают систему аргументации, которая указывает на то, что такое сравнение просто не сохранилось. Этот свиток связывает семилетнюю болезнь Набонида с его известным пребыванием в Феме.
Пир Валтасара
5:1. Валтасар. Валтасар был сыном и соправителем Набонида, последнего царя Вавилона. Набонид провел десять лет в Феме, а в это время Валтасар исполнял его обязанности в Вавилоне. Имя «Валтасар» встречается в ряде источников. После событий, описанных в предыдущей главе, прошло около тридцати лет. Навуходоносор умер в 562 г. до н. э., и этот пир происходил в октябре 539 г. до н. э. 5:1. Пир Валтасара. Этот пир имел место в середине октября (15 ташриту) 539 г. до н. э. За несколько дней до этого персидские войска в кровопролитном сражении захватили город Опис (в 50 милях к северу, на реке Тигр), а затем переправились через Евфрат, где 14 ташриту без боя сдался город Сиппар.
Вероятно, к этому времени в Вавилоне уже получили эту информацию, и Валтасар знал, что персидская армия находится на пути к Вавилону. Набонид был со своей армией в Описе и покинул его, когда город пал. Его захватили в плен в Вавилоне, хотя из текстов неясно, когда он туда прибыл. Беросс (вавилонский историк III в. до н. э., на которого ссылается Иосиф Флавий) утверждает, что он попал в засаду в Борсиппе (в 17 милях к югу от Вавилона). В свете этого, пир был последним празднеством перед чередой тех бедствий, которым предстояло обрушиться на них. Геродот упоминает прааднич-, ное торжество, которое произошло в городе после его падения. Вместе с тем не следует думать, что этот пир свидетельствует о пессимистическом настрое Валтасара. Вавилон был хорошо укрепленным городом, и они верили в могущество своих богов. 5:2. Сосуды нз Иерусалима. См. коммент. к 1:2. В Древнем мире все без исключения осознавали особую ценность священных сосудов. Тот факт, что они не были переплавлены, означает, что они сохранились в силу своего священного характера. Поскольку бог Вавилона рассматривался как победитель, предметы утвари, принадлежавшие «побежденным» богам, были захвачены в качестве трофеев для храма Мардука. Возможно, использование этих сосудов было призвано напоминать о прежних победах бога (см. коммент. к 5:4). 5:2. Родственная связь Валтасара с Навуходоносором. Валтасар известен как сын Набонида, последнего царя Вавилона, соправителем которого он был. Родственная связь Набонида с Навуходоносором не совсем ясна. Еще у Геродота (V в. до н. э., см. статью в коммент. к Есф. 1) Навуходоносор и Набонид упоминаются под одним и тем же именем (Лабинет), а потому иногда их путали. Кроме того, в Древнем мире последующие монархи часто отождествлялись со своими предшественниками, даже если не были связаны с ними генеалогически. Так, например, на «Черном обелиске» Салманасара III Ииуй, царь Израиля, называется «сыном Амврия», несмотря на то что именно он уничтожил династию Амврия и не был его родственником (факт, вероятно, хорошо известный ассирийцам). 5:4. Прославление богов. Валтасар и его правительство были хорошо осведомлены, что империи угрожает большая опасность и что следующие несколько дней могут быть для нее судьбоносными. Они надеялись, что боги помогут им одолеть врага, как это было во времена великих побед Навуходоносора. С этой целью они «пили и славили богов» и праздновали их прошлые победы. Возможно также, хотя об этом и не говорится прямо, что из этих сосудов совершались возлияния богам. Они не только обращали свои молитвы к Мардуку, покровителю Вавилона, но и к богам других городов, изваяния которых собирали в Вавилоне в эта смутные времена.
5:5. Рука. Отсеченная от тела рука символизировала поверженного врага. Военные потери обычно подсчитывались по отсеченным от тел кистям (ср. отсеченные руки Да- гона в 1 Цар. 5:3,4). Использование вавилонянами сосудов для питья служило напоминанием о поражении Яхве (возможно, наряду с другими богами и народами), но это не была безжизненная, отсеченная рука мертвого бога. Она была живой и несла важную весть. Эффект от этого можно сравнить с тем, как если бы голова обезглавленной жертвы заговорила.
5:5. Место надписи. Интересно, что надпись была сделана на оштукатуренной стене, напротив лампады, и эта любопытная деталь может указывать на то, что все помещение было оштукатурено и освещено множеством светильников. Некоторое разъяснение дает раскопанный в Вавилоне тронный зал. Он был площадью 170 х 55 футов, и в него можно было попасть из трех просторных дворов, вход в которые находился непосредственно внутри ворот богини Иштар. Часть стены была декорирована кирпичами, покрытыми голубой глазурью, а остальная поверхность оштукатурена. Слово, переведенное как «лампада», довольно редкое и, возможно, заимствовано из персидского языка. Оно обозначает, вероятно, отдельно стоящий светильник довольно необычного вида. 5:7. Награда, обещанная царем. Багряница изготавливалась с использованием очень дорогого красителя (см. коммент. к Чис. 4:6 и Есф. 8:15) и была исключительно царским облачением. Золотая цепь служила особой регалией, указывающей на царское достоинство. У Геродота эти предметы упоминаются как царские дары, посланные Камби- зом эфиопскому царю. Мудрец, который истолковал бы надпись, мог стать третьим властелином в царстве после Валтасара и его отца Набонида.
5:8. Не могли прочитать написанное. Некоторые исследователи полагают, что надпись была на непонятном языке (напр., древне- персидская клинопись), однако в тексте нет никаких указаний на то, что она не была написана на арамейском языке. В арамейском, как и в древнееврейском языке, не было гласных, а слова иногда следовали без пробелов: DlD'ppriNJO (тп 'tqlprs). Отсутствие гласных и пробелов открывало широкие возможности толкования написанного. Известен пример, когда написанное и, возможно, зашифрованное послание, увиденное во сне лидийским царем Гигом (VII в. до н. э.), было истолковано им как имя «Аш- шурбанипал», при этом он услышал голос, призывающий его выступить войной против киммерийцев.
5:10. Царица-мать. Мать Набонида, Адад- Гуппи, была весьма влиятельной личностью и образцовой «царицей-матерью». Однако в 546 г. до н. э. ей было бы 104 года, поэтому ее уже не было в живых. Вероятно, речь идет о жене Набонида, матери Валтасара, которая у 1еродота упоминается под именем Ни- токрис.
5:25—28. Надпись. Слова надписи можно истолковать как глаголы, обозначающие взвешивание и измерение, или как существительные, обозначающие гири и весы, — предметы, которые использовались в древности при любых торговых операциях. Археологи обнаружили немало весов и гирь, на которых встречаются подобные арамейские надписи. Кроме того, весы и гири символизировали божественное испытание и суд (напр., в египетской «Книге мертвых»). По- вцдимому, Даниил в своем толковании надписи воспринимал ее слова и как существительные, и как глаголы. Следует отметить, что в тот период толкование предзнаменований с помощью игры слов приобрело широкую популярность. Примером может послужить лунное затмение, истолкованное Набонидом как повеление сделать свою дочь жрицей.
5:27. Весы. Уолтере указывает, что образ весов может иметь астрономическую подоплеку и символизировать созвездие Весов. Вавилон пал 16 ташриту (сентябрь-октябрь), т. е. 12-го или 13 октября 539 г. до н. э., следовательно, пир происходил вечером ^ташриту (11-го или 12 октября). Вавилоняне традиционно связывали месяц ташриту с созвездием Весов, и ежегодное появление Солнца в созвездии Весов связывалось в справочниках с пятнадцатым числом данного месяца. Это, несомненно, было хорошо известно придворным вавилонским астрологам, специализировавшимся на толковании небесных знамений, и имело большое значение, поскольку вавилоняне всегда старались найти связь между различными предзнаменованиями, чтобы подтвердить истинность содержащейся в них информации. 5:30. Падение Вавилона. Факт падения Вавилона, представленный в персидских и греческих источниках, подтверждается в ряде древних преданий. Геродот (см. статью в коммент. к Есф. 1) сообщает, что недолгая осада Вавилона персами закончилась, когда Кир отвел воды Евфрата и послал свое войско внутрь города по сухому руслу реки. Надпись на «Цилиндре Кира» гласит, что Мардук позволил ему войти в Вавилон без боя и что его приветствовали как освободителя. В так называемом «Памфлете о Набо- ниде» (документе того времени, написанном вавилонскими жрецами персидской ориентации) представлена такая же версия этих событий.
6:1-28
6:1. Дарий Мидянин. До появления Дария Великого, который царствовал в более позднюю эпоху, никакого Дария-мидянина история не знает. Поскольку Кир взошел на престол, когда Вавилон пал, некоторые исследователи считают, что Дарий-мидянин и Кир — одно и то же лицо (см.: 6:28). Другие полагают, что «Дарий» — это другое имя Уг- бару, военачальника, который командовал операцией по захвату Вавилона. Он был правителем 1утия и потому вполне мог быть связан с Мидией (хотя он умер через три недели после падения Вавилона). Некто Губару был назначен правителем Вавилона и, по мнению ряда исследователей, может быть назван среди возможных кандидатов. Возникает резонный вопрос: кого можно было назвать царем, кроме Кира (ст. 6), которому при взятии Вавилона было около шестидесяти двух лет? Но Кир был персом, а не мидянином, и сыном Камбиза (а не «сыном Ассуировым»; см.: 9:1). Для разрешения этой проблемы необходима дополнительная информация.
6:1. Сто двадцать сатрапов. В Персидской империи сатрапия была основной административной единицей. Число сатрапий варьировало от двадцати до тридцати одной, поэтому в тексте, возможно, говорится о более мелких местных чиновниках в сатрапиях (которые обозначаются этим термином в греческих исторических источниках). 6:7. Царское повеление. Персидские цари не проявляли склонности к обожествлению своей персоны. Более того, боги считались слишком важными, чтобы их игнорировать. Даже в традиционной персидской религии молитва совершалась три раза в день, а в зороастризме число ежедневных молитв было доведено до пяти. Скорее всего, Дария убедили издать указ, имеющий целью разрешить некие религиозные или политические проблемы и не направленный на то, чтобы запретить Даниилу (и большей части населения империи) поступать по своему обыкновению. Согласно описанию Геродота в персидском ритуале не использовались ни огонь, ни жертвенник. Примечательно, что при совершении жертвоприношения не разрешалось просить богов о чем-нибудь личном, и жертвователю оставалось только призывать благословение на царя или на все государство.
6:7,17. Львиный ров. Известно, что львов ловили и держали в клетках, пока царь не пожелает на них поохотиться, но в дошедших до нас персидских источниках нет сведений отом, что людей казнили, бросая вров со львами. В древнейших ассирийских текстах сообщается, что клятвопреступников бросали в клетки на растерзание диким зверям на глазах у толпы. Кроме того, в ассирийской литературе VII в. до н. э. образ «львиного рва» использовался как метафора, обозначающая коварных и враждебно настроенных царедворцев. В одной из «книг премудростей» Мардук символически закрывает пасть льву (притеснителю), чтобы положить конец его бесчинствам. 6:8. Закон Мидийский и Персидский. Никакие источники, кроме книг Даниила и Есфирь, не подтверждают существование «неизменного закона Персидского и Мидий- ского». Тем не менее правовая традиция, начинающаяся со времен кодекса Хаммурапи (XVIII в. до н. э.), исходила из предпосылки, что судья не имеет права изменить принятое решение. Впрочем, эдесьречь идет о постановлении, а не о законе. В греческих источниках по этому поводу нет единой точки зрения, и если Геродот отмечает, что персидские цари довольно часто отменяли свои решения, то Диодор Сицилийский приводит пример, когда Дарий III не мог себе этого позволить. Разумеется, ни один из низших чиновников не смел посягнуть на отмену распоряжений персидского царя, а сам царь считал унизительным изменять свое прежнее решение. Кодекс царской чести не позволял и помыслить об аннулировании собственных постановлений. 6:10. Молитва трижды в день, направленная в сторону Иерусалима. Молитва, направленная в сторону Иерусалима стала установившейся практикой со времени строительства храма Соломона (3 Цар. 8:44). В законе не было установлено число молитв, которые полагалось возносить израильтянам. Ни в Ветхом Завете, ни в свитках Мертвого моря нет никаких установлений о молитвах, кроме связанных с утренними и вечерними жертвоприношениями, регулярно совершавшимися в храме. Как сказано в коммент. к 6:7, в религиозной практике персов было три или пять ежедневных молитв. 6:17. Перстень. Современные данные показывают, что персидские цари в древности пользовались цилиндрическими печатями, которыми удостоверялись официальные документы, или перстнями (штампами) для личных документов, хотя последние со временем приобретали все более широкое распространение. Перстень служил официальной печатью царя, которым он утверждал все государственные начинания. Археологи обнаружили лишь несколько экземпляров таких печатей. Они обычно сделаны из халцедона с изображением царя, совершающего героический поступок (напр., убивающего дикого зверя) под защитой крылатого солнечного диска (символа Ахурамазды). На многих табличках из Персеполя сохранились оттиски штамповых печатей. 6:19—23. Испытание невиновности. Божий суд представляет собой судебную процедуру, в которой обвиняемый отдается в руки Бога с помощью некоего механизма, связанного с риском. Если благодаря вмешательству божества испытание не причиняло обвиняемому никакого вреда, то он считался невиновным. На древнем Ближнем Востоке испытание судом божьим проводилось с помощью воды, огня и яда. Обвиняемый, подвергнутый такому испытанию, считался виновным, если боги не доказывали обратного, действуя в его пользу. 6:24. Жены и дети, подвергнутые испытанию. Это наиболее жестокое из всех установлений, записанных в сводах законов Месопотамии. Когда в Ветхом Завете говорится о том, что целая семья была подвергнута наказанию судом Божьим, это означает, что она полностью истреблялась (см. коммент. к Нав. 7:25). Геродот описывает случай, когда во время царствования Дария один высокопоставленный вельможа и доверенное лицо царя был осужден за участие в мятеже и казнен. Вместе с ним была уничтожена большая часть его семьи. 6:28. Дарий/Кир. Для тех, кто отождествляет этих персонажей, перевод данного стиха может звучать следующим образом: «В царствование Дария, т. е. Кира Персидского» (см. коммент. к 6:1).
7:1. Хронология. Это видение имело место до событий, описанных в двух предыдущих главах. Трудно определить первый год правления Валтасара. Вероятно, его следует отождествлять не с первым годом правления его отца, Набонида (556 г. до н. э.), а с началом их совместного правления с Набонидом, который в 552 г. до н. э. удалился в свою резиденцию в Феме. Однако неизвестно, стал ли Валтасар соправителем непосредственно после этого. В хрониках Набонида Валтасар впервые упоминается как соправитель в седьмой год царствования Набонида (549 г. до н. э.), а сведений о четвертом, пятом и половине шестого года там не имеется. Именно в шестой год правления Набонида (550 г. до н. э.) происходит возвышение Персидской империи, укрепившейся после завоевания Мидии Киром. Кстати говоря, сохранился текст с описанием сна Набонида, который он видел в свой первый год правления, в котором ему было предсказано, что Кир завоюет мидян. 7:2. Ветры небесные на великом море. В этом описании представлена типичная мифологическая сцена, в которой перемешивание («пахтанье») мирового океана доставляет беспокойство морским чудовищам, олицетворяющим силы хаоса и беспорядка. В эпосе «Энума элиш» бог неба Ану творит четыре ветра, которые тревожат морские глубины и богиню моря Тиамат. Как и здесь, смятение порождается там именно разрушительными ветрами.
7:3. Фантастические звери. В вавилонской серии предзнаменований, известной под названием Shumma Izbu (с которыми Даниил, по-видимому, был хорошо знаком из курса своего обучения), описываются всевозможные врожденные уродства и события, которые они предвещают. Возможно, некоторые подробности описания «четырех зверей» Даниил заимствовал из серии Shumma Izbu. Часто повторяющиеся детали этих описаний включают необычность появления подобных существ и наличие нескольких голов или рогов. Уродства наблюдались главным образом у домашних животных, особенно у овец и коз. Некоторые отклонения от нормы описываются путем сопоставления с различными дикими животными. Так, например, упоминаются овцы, чьи ягнята имели определенное сходство с волком, лисицей, тигром, львом, медведем или леопардом. В данном случае Даниил видит эти отклонения не наяву, а во сне, получая тем самым сочетание двух важнейших механизмов предсказания (сны и врожденные уродства). Сонники обычно содержали информацию о знамениях (небесных или полученных в результате исследования внутренностей жертвенных животных), увиденных во сне, как если бы они были явлены наяву. По-видимому, Даниил тяготел к толкованию своего видения в ключе, предлагаемом серией предзнаменований Izbu. Толкования предзнаменований часто затрагивали политические события, например: «князь захватит землю своего врага». Однако видение Даниила выходит далеко за рамки предзнаменований, описанных в серии Izbu. Из описания явствует, что он действительно видит чудовищ, порожденных хаосом, а не обычных животных с аномальными признаками. Кроме того, такие особенности зверей из видения Даниила, как крылья или железные зубы, никогда не упоминаются, да и не могли упоминаться в серии Izbu. Вот почему, читая эту главу, следует попытаться понять природу некоторых мифологических образов, имеющих отношение к видению Даниила. 7:3. Вцдение Даниила и ближневосточная мифология. Образы зверей из видения Даниила находят параллели в целом ряде различных мифологических источников. В аккадском тексте «Видение преисподней» фигурирует пятнадцать сверхъестественных существ, в облике которых сочетаются черты различныхживотных, а Нергал, царь подземного мира, восседает на троне и называет себя сыном царя богов. Несмотря на существенные различия между аккадским текстом и видением Даниила, полезно учитывать сходство положенной в их основу символики.
7:3. Из моря. В Библии, как и на древнем Ближнем Востоке, море и обитавшие в нем чудовища олицетворяли первозданный хаос. Космогонические мифы древнего Ближнего Востока были вызваны к жизни наблюдениями за реально происходившей борьбой моря и суши, а также яростной, кажущейся неукротимой энергией разбушевавшейся морской стихии. В вавилонском эпосе о творении «Энума элиш» Мардук побеждает Ъюмат, богиню первозданного водного хаоса, изображенную в виде морского чудовища. Множество мифов из угаритского цикла о Ваале посвящено борьбе Ваала с Йам- му, богом моря. В угаритском эпосе о Ваале и Анат эти боги поражают семиглавого дракона Литана и тем самым добиваются господства над морем. В Пс. 103:26 Яхве назван создателем левиафана, который «играет» в море, а в Иов. 40:20 — 41:1—3 Бог заставляет Иова задуматься об ограниченности человеческих возможностей, приводя в пример левиафана, подчиняющегося только Его власти. Таким образом, царства, представленные этими зверями, ассоциируются с силами хаоса, нарушающими порядок мироздания и потому подлежащими уничтожению. 7:4. Крылатый лев. Крылатые фигуры часто встречаются в изобразительном искусстве Месопотамии. Крылатые быки и львы с человеческими лицами фланкировали троны и порталы царских дворцов в Ассирии, Вавилоне и Персии. Крылатые человеческие фигуры (в головных уборах, украшенных рогами), известные уже с VIII в. до н. э., стояли на страже дворца Кира в Пасарга- дах. Крылатые существа появляются также в сновидениях. Геродот сообщает, что за несколько дней до смерти Кир увидел во сне Дария (в ту пору еще совсем молодого человека) с крыльями, распростертыми над Азией и Европой. В «Мифе об Анзу» (см. ниже) Анзу терпит поражение, когда у него вырывают крылья. Этот мотив встречается также в истории об Этане, который помогает орлу со сломанными крыльями. 7:7. Четвертый зверь. В «Мифе об Анзу» божество в виде птицы с головой льва похищает «Таблицы судеб», которые представляли собой нечто вроде «конституции» мироздания. По просьбе богов мать Нинурты, богиня Мами, причислявшаяся к четверке древнейших богов-творцов, посылает его на битву с Анзу. Нинурта побеждает чудовище и возвращает «Таблицы судеб» верховному богу. После этого Нинурта (известный также своими победами над морским челове- кобыком, шестиглавым овном и семиглавой гидрой) увенчивается славой и получает царство в награду. Все это сильно отличается от Дан. 7, и не следует думать, что здесь изображены действующие лица из «Мифа об Анзу». Однако знакомые с этим мифом непременно увидят его отголоски в видении Даниила. Этот сюжет уходит своими корнями к началу 2-го тыс. до н. э., а с середины 1-го тыс. до н. э. широко представлен в вавилонских источниках. На рельефе IX в. до н. э. из Нимруда изображен Нинурта, сражающийся со зверем, стоящим на львиных лапах с орлиными когтями. Он покрыт перьями, имеет два крыла, его голова увенчана рогами, а из широко открытой пасти торчат огромные клыки. Полагают, что это изображение Анзу.
7:7. Десять рогов. Обычно боги и цари Месопотамии увенчивались коронами с выступающими рогами. Иногда пары рогов располагались ярусами одна над другой. Крылатый лев из дворца Ашшурбанипала несет на своей человеческой голове конусообразный венец с тремя рядами выступающих рогов. Еще одну интересную параллель можно обнаружить в поэме «Энума элиш», где Тиамат предстает в виде морского чудовища, которое должен победить бог-герой. В помощь себе она создает одиннадцать чудовищ, которых тоже нужно одолеть. В видении Даниила у четвертого зверя также имеется одиннадцать рогов (десять рогов и вышедший между ними «небольшой рог»).
7:9. Ветхий днями. Главой хананейского пантеона считался Эл — древнейшее божество, которого называли «отцом веков». Вме- сопотамском «Мифе об Анзу» в роли древнейшего божества выступает богиня Мами, чей сын побеждает чудовище (Анзу) и получает в награду царство. 7:9. Престол с колесами. Престол с огненными колесами описывается также в видениях Иезекииля (гл. 1, 10). Судя по изображениям на цилиндрических печатях, образ «движущегося престола» возник в древнейшие времена, в конце 3-го тыс. до н. э. Это были простые колесницы или повозки, которые использовались для перемещения статуи божества в религиозных процессиях. На некоторых оттисках печатей изображены также мифические создания, которые везут колесницу или повозку. Постоянное использование престолов с колесами удостоверяется изображениями на рельефах вплоть до IX и VIII вв. до н. э.
7:10. Раскрылись книги. При каждом царском дворе в древности велись постоянные записи о повседневной деятельности и в деталях регистрировались происходящие события. Все дела зверя/царя, вероятно, были занесены в книгу, и теперь эти записи представлены в качестве свидетельства перед судом Божьим.
7:13,14. Сын человеческий. «Сын человеческий» — обычное выражение, обозначающее в семитских языках человека или, по меньшей мере, существо, похожее на человека. В израильской теологии Всевышним Богом является Яхве, часто изображающийся как восседающий на облаках. В хананейской мифологии эти роли приписывались Элу, древнейшему верховному божеству (см. коммент. к 7:9), и его сыну'-Ваалу, «скачущему на облаках». В одном из мифов о Ваале бог Йамму, олицетворяющий хаос морской стихии, терпит поражение от Ваала, который провозглашается царем и получает вечное царство. В месопотамских мифах о космических битвах (таких, как «Энума элиш» или «Миф об Анзу») бог-герой (Мардук и Нинурта, соответственно), побеждающий угрожающий мирозданию хаос, возвращает власть богам и приобретает себе царство. Даниил был воспитан на подобной литературе, и его откровение выдает эту осведомленность, хотя широко известные мотивы подверглись у него существенной переработке. В ветхозаветной апокрифической литературе, например в Книге Еноха, а также в Новом Завете и в раннехристианских источниках, «сын человеческий» отождествляется с Мессией.
7:16. Один из предстоящих. Ангелы, истолковывающие видения, встречаются в книгах пророков Иеремии и Захарии, а также в апокалиптической литературе начиная с ветхозаветной эпохи. В месопотамских источниках подобные персонажи не встречаются.
7:17. Четыре царства. Информация о модели четырех царств, разработанной в древней литературе, приводится в коммент. ко 2:36—40. Идентификация этих четырех царств вызывает много споров. В тексте не содержится никаких разъяснений, позволяющих истолковать особенности каждого из четырех зверей видения, за исключением того, что их рога представляют царей. Трудно с определенностью утверждать, символизируют ли отдельные детали (напр., три клыка во рту у второго зверя) исторические события, или они служат другим целям, являя собой некое предзнаменование (см. коммент. к 7:3). С другой стороны, не исключена вероятность, что все эти подробности сообщаются лишь для того, чтобы придать описанию большую выразительность. Даже если они действительно представляют исторические реалии, установить эти соотношения можно только умозрительно. Являются ли три клыка во рту второго зверя аллюзией на Лидию, Вавилон и Египет, три великие державы, завоеванные персами? Или они соответствуют Араратским, Минийским и Ас- кеназским царствам, покоренным мидянами (Иер. 51:27—29)? Представляют ли четыре головы и крылья третьего зверя четырех военачальников, разделивших между собой империю Александра Македонского? Или это аллюзия на четырех персидских царей из Дан. 11:2? Символизируют ли десять рогов четвертого зверя еше не возникшее царство? Или они представляют десять независимых государств, образовавшихся после распада империи Александра Македонского в конце III в. до н. э.? Ни библейский текст, ни имеющаяся в нашем распоряжении информация культурно-исторического характера не дают ответов на эти вопросы. 7:18. Святые. Эти святые не только преемники царства (ст. 22, 27), но и жертвы притеснений (ст. 21, 25). Хотя многие комментаторы считают, что здесь речь идет о народе Божьем, это понятие чаще используютдля обозначения сверхъестественных существ (что имеет место и с его эквивалентом в угаритском и арамейском языках, а также в текстах свитков Мертвого моря). Такое толкование подкрепляется далее, поскольку именно небесное воинство подвергается нападкам в следующем видении Даниила (8:10).
7:24. Десять царей. Здесь нет сомнений, что десять рогов представляют десять царей (царств). Это царства, возникшие после распада империи Александра Македонского: Египет Птолемеев, царство Селевкидов, Македония, Пергам, Понт, Вифиния, Кап- падокия, Армения, Парфия и Бактрия. Впрочем, некоторые комментаторы считают, что эти десять царств представляют государства, которые образуются после распада Римской империи в будущем. 7:25. Отмена праздничных времен и закона. По представлениям древних жителей Месопотамии, времена и законы определялись космическими установлениями, записанными в «Таблицах судеб». Обычно они хранились в собрании богов или у верховного бога, главы пантеона. В ряде древних сказаний сообщается о том, что иногда «Таблицы судеб» незаконно присваивались самозванцами. В поэме «Энума элиш» ими завладевает Кингу, сообщник Тиамат. В «Мифе об Анзу» (см. коммент. к 7:7) чудовище (Анзу), похитившее «Таблицы судеб», угрожает, что будет распоряжаться ими по своему усмотрению, приводя в ужас всю вселенную.
7:25. До времени, времен и полувремени. Использованное здесь слово «время» то же, что и в 4:13 (см. соответствующий коммент.). Форма множественного числа, очевидно, указывает на некое отдаленное время. Вавилоняне были весьма искушенными математиками и уже в древности представляли своих богов числами (Син = 30; Иштар = 15). Более того, боги, наряду с их численными значениями и соотнесенными с ними планетами, фигурировали в астрономической терминологии, с помощью которой циклические перемещения небесных тел использовались для календарных расчетов. Все эти факторы весьма затрудняют расшифровку этого загадочного выражения.
8:1. Хронология. Определение этого года сопряжено с теми же трудностями, что и в случае с датой в 7:1 (см. коммент.). Третий год Валтасара, вероятно, приходится на 550-й или 547 г. до н. э. В видении, описанном в гл. 7, названо только одно царство (Вавилон). Теперь, два года спустя, называются еще два царства.
8:2. География. Река Улай находится в окрестностях города Сузы, бывшей столицы Элама, примерно в 200 милях от Вавилона. Со временем этот город стал резиденцией персидских царей из династии Ахе- менидов, так что выбор места действия для видения Даниила вполне объясним. Фактически, «река» Улай была каналом на севере города, о чем упоминают как клинописные, так и греческие источники. Возможно, Даниил действительно совершил путешествие в Сузы, хотя более вероятно, что он перенесся туда в видении, как это иногда бывало с Иезекиилем. 8:3. Овен как астральный знак Персии. В более поздней литературе (в первые века нашей эры) возникла традиция соотносить знаки зодиака с различными странами, и Персия ассоциировалась со знаком Овна. Однако мы не располагаем достоверными данными о том, что такая связь была установлена уже во времена Даниила. 8:9. Небольшой рог. По-видимому, здесь речь идет о царе из династии Селевкидов Антиохе IV Епифане, чья деятельность во 11 в. до н. э. будет подробно рассматриваться ниже.
8:9. Прекрасная страна. Из 11:16,41 ясно, что речь идет об Израиле. Антиох III организовал военные походы на Восток, против Парфии, Армении и Бактрии в период между 212-м и 205 гг. до н. э., а в 200 г. до н. э. в битве при Панин (Panium) установил контроль над Палестиной. Но ни ему, ни его сыну Антиоху IV не удалось подчинить себе Египет. Антиох IV также вел завоевательные войны на Востоке и был известен своими действиями против Иудеи и Иерусалима (см. коммент. к 11:21—39).
8:10. Низринул часть небесного воинства. Небесным воинством на древнем Ближнем Востоке называли собрание богов, многие из которых были представлены небесными телами (планетами или звездами). В Библии это выражение иногда используется в контексте осуждения незаконного почитания астральных богов (см. коммент. к Втор. 4:19). Но в некоторых случаях это выражение используется для обозначения совета ангелов Яхве (см.1 коммент. ко 2 Пар. 18:18) или падших ангелов (возможно, в Ис. 24:21 и особенно часто в ветхозаветной апокрифической литературе). Наконец, это может просто относиться к звездам без всякой их персонификации (Ис. 40:26). В «Мифе об Эрре и Ишуме» Эрра утверждает, что лишит планеты их великолепия и сорвет звезды с неба. Здесь небесное воинство представляет одну сторону в космическом сражении и временно становится жертвой сил зла, воплощенных в роге, что указывает на наличие в рядах небесного воинства Божьих избранников.
8:11. Ежедневная жертва. Речь, вероятно, идет о жертве всесожжения, которая приносилась каждый день утром и вечером (см. коммент. к Исх. 29:38 и Чис. 28:1-8). Этот ритуал отвечал одному из важнейших установлений о служении в святилище и предназначался для сохранения присутствия Яхве среди израильтян. 8:14. Две тысячи триста вечеров и утр. Из расчета принесения двух жертв вдень должно пройти 1150 дней (примерно три года и два месяца). Антиох IV Епифан учредил жертвоприношения языческим богам в Иерусалимском храме 25 кислева (декабря) 167 г. до н. э., а незадолго до этого издал запрет на совершение еврейских религиозных ритуалов (см.: 1 Мак. 1:44—51), однако точная дата этого постановления и его проведения в жизнь неизвестна. Новое посвящение храма после подавления восстания Маккавеев имело место через три года после осквернения святыни, 25 кислева 164 г. до н. э.
8:16. Гавриил. Это первое упоминание имени ангела в Библии. Кроме него упоминается только имя Михаила (см.: 10:13). В апокрифической литературе (Книга Еноха) Гавриил несет служение в раю. В «Свитке войны» из Кумрана он предстает как один из архангелов, окружающих престол Божий. Именно он возвестил Марии о предстоящем рождении Иисуса (Лк. 1:19). Ангелы не только приносят вести от божества, но и разъясняют эти послания, отвечая на возникающие вопросы. Так и Гавриил представлен здесь в роли толкователя видения. В языческом мире посланниками богов обычно выступали божества низшего ранга. В Месопотамии к их числу относятся такие боги, как Нуеку и Какка, а в греческой мифологии функцию вестника исполнял Гермес. В сновидении Набонида небесное предзнаменование было истолковано неким юношей, также явившимся во сне.
8:22. Четыре царства. Идентификация царя, представленного «большим рогом», не представляет трудностей: это Александр Македонский, чья армия смела с исторической арены Персидскую империю между 335-м и 331 гг. до н. э. После внезапной смерти Александра в возрасте 33 лет номинальными правителями империи стали его единственные законные наследники (сводный брат Александра Филипп Арридей и сын Александра и Роксаны, Александр IV, родившийся через два месяца после смерти отца), однако реальная власть сосредоточилась в руках трех опытных политиков — Антипатра (правителя Македонии), Пердик- ки (верховного главнокомандующего) и Кратера (казначея и советника Арридея). В 321 г. до н. э. эти три регента стали явными антагонистами, и в борьбу за власть вступил четвертый претендент, Птолемей, правитель Египта. Кратер погиб в сражении, а Пердик- ка был убит в результате заговора военачальников, одним из которых был Селевк. Между тем Антипатр занял ведущие позиции в этой борьбе и назначил своего друга Антигона на место Пердикки. В 319 г. до н. э. Антипатр умер в престарелом возрасте, а через два года власть над Македонией и большей частью Греции захватил его сын Кассандр, отказавшийся признать правителя, назначенного перед смертью Антипатром. Летом 317 г. дон. э. противники Кассандра казнили Филиппа Арридея. Александр IV и его мать Роксана были посажены под домашний арест и таким образом отстранены от власти, хотя и оставлены в живых до 310 г. до н. э. У руля правления теперь находились трое: Кассандр на западе, Птолемей в Египте и Антигон на востоке. Желая укрепить свою власть на востоке, Антигон пытался подавить Селевка (ставшего к тому времени правителем Вавилона), который в 315 г. до н. э. разоблачил далеко идущие замыслы Антигона перед Птолемеем, Кассандрой и Л иси- махом (губернатором Фракии). Военные столкновения на этой почве продолжались до 311 г. до н. э., когда Антигон обратился с предложением заключить мир с Птолемеем, Кассандром и Лисимахом, оставив в стороне Селевка в его роли правителя Вавилона. В 309 г. до н. э. Птолемей решил выступить против Антигона, но переоценил свои силы и потерпел поражение в 306 г. до н. э. от Антигона и его сына Деметрия. Вторжение Антигона в Египет не увенчалось успехом, и в 305 г. до н. э. Птолемей вместе с Кассандром, Селевком и Лисимахом (которых чаще всего отождествляют с четырьмя «рогами» видения) объявили себя законными наследниками Александра. Но спустя четыре года, в 301 г. до н. э. Антигон был убит в битве при Ипсе. Тремя годами позже (в 298 г. до н. э.) умер Кассандр, а Деметрий продолжал сеять повсюду смуту, но разделение империи на четыре части явилось неизбежным результатом этой непрерывной двадцатилетней борьбы.
8:23-25. Царь наглый. Описание в ст. 23-25 относится к Антиоху IV Епифану, который правил со 175-го по 164 г. до н.э. Выдающийся ум этого человека сочетался с коварством, лицемерием, страстью к интригам и склонностью к предательству. Краткий очерк его деятельности см. в коммент. к 11:21—39. 8:26. Сокрой это видение. См. коммент. к 12:4.
9:1. Хронология. Если допустить, что царствование Дария-мидянина совпадает с правлением Кира, то первый год его царствования должен быть 539 г. до н. э. Как и в предыдущем случае (см. коммент. к 7:1), датировка знаменует важные перемены в жизни мировых держав.
9:2. Пророчество Иеремии. В 597 г. до н. э. пророк Иеремия написал письмо пленникам (Иер. 29), предсказав, что время изгнания продлится семьдесят лет. Вероятнее всего, именно это интересует сейчас Даниила, который обдумывает, не настало ли время возвращения из плена.
9:3. Пост, вретище и пепел. В Ветхом Завете пост почти всегда сопровождает обращение к Богу с прошением. Идея поста заключается в том, что человек, осознавая важность обращения к Богу, настолько заботится о своем духовном состоянии, что физические потребности отступают на второй план. В этом смысле пост означает очищение и смирение леред Богом. Посыпание головы прахом или пеплом — типичный способ выражения скорби в Ветхом Завете, встречающийся также во времена Нового Завета. Этот обычай был распространен также в Месопотамии и Ханаане. В основе многих траурных ритуалов лежит стремление отождествить себя с мертвым. Нетрудно догадаться, что посыпание головы пеплом символизирует погребение. Вретище делалось из козьей или верблюжьей шерсти и было грубой и неудобной одеждой. Часто оно прикрывало только бедра.
9:17,18. Опустошение города и вятилища.
Иерусалим был разрушен вавилонянами в 586 г. до н. э. и лежал практи к. ки в руинах. 9:21. Гавриил. См. kommi тт. к 8:16. 9:21. Быстро прилетел. В Ис. С летают существа, названные серафимами, а в Зах. 5 описывается видение, в котором фигурируют женщины г крыльями, но это единственное ь.^сто, где упоминается летающий ангел. Хотя др1 гие сверхъестественные существа (которые упоминались ранее, а также херувимы) i зображаются с крыльями, о наличии крыльев у ангелов нигде не говорится, вместе с тем, в изобразительном искусств! зни предста от именно такими вот уже на протяжении более полугора тысяч лет. В месопотамском искусстве духи-хранители, как и некоторые демоны, изображались крылатыми. В ветхозаветной апокрифической литературе самые первые упоминания о летающих ангелах встречаются в Книге Еноха 61:1 (хотя в эту категорию включаются также * узимы и серафимы). Грамматическая конструкция древнееврейского текста настолько сложна, что многие комментаторы (не без основания) полагают, что здесь выражается скорее усталость (у'р), чем полет ('wp).
9:21. Время вечерней жертвы. По древнееврейскому исчислению день завершался около шгсти часов вечера (а не в полночь), а потому вечерняя жертва приносилась днем, между тремя и четырьмя часами. 9:24. Семьдесят седьмин. Семилетний период составлял «субботний» цикл (см., напр.: Лев. 26:34,35 и ссылку на это место во 2 Пар. 36:21). Семь субботних лет составляли «юбилейный» цикл, в конце которого освобождали рабов, а земля возвращалась прежде му владельцу (Лев. 25). Семьдесят субботних циклов равнялись десяти юбилейным циклам. Здесь речь идет о первом юбилейном (семь седмин в ст. 25) и последнем субботнем циклах (с 'мидесятой седмине). Совершенно очевидно, что эти числа несут теологическую нагрузку, которая придает им символический характер. В Месопотамии числа «семь» и «семьдесят» обозначали некую полную меру времени. Концепция «седмин» используется также в Книге Еноха (в так называемом «Апокалипсисе седмин»), а период в семьдесят седмин упоминается в кумранских рукописях. Символическая интерпретация времени получила название «хронографии», которую следует отличать от «хронологии».
9:24. Запечатанное видение и пророчество.
См. коммент. к 12:4. Печать удостоверяет аутентичность документа. В достоверности пророч :тва Иеремии и видения Даниила можно убедиться лишь по прошествии назначенных в них сроков. 9:24. Помазание святая святых. Описание церемонии посвящения, которая включает помазание и освяц е ние святая святых в Исх. 29 (см.: ст. 36, 37), достаточно ясно объясняет смысл этого утверждения. После осквернения святого м-ъта оно должно быть очищено. В ассирийских надписях также говорится о помазании храма, который будет восстановлен будущим князем. 9:25. Повеление о восстановлении Иерусалима. Здесь подразумевается не царское повеление, а пророческое слово. Фактически, такое * сочетание глагола и существительного («вышло слово») было использовано в ст. 23. Обоснованность такого толкования подтверждается тем обстоятельством, что Даниил опирается на пророчество Иеремии, возвестившего о возвращении из плена и восстановлении Иерусалима в своем письма изгнанникам (см. коммент. к 9:2). Таким образом, это слово могло «выйти» между 597-м и 594 гг. до н. э.
9:25,26. Помазанник. Следует отметить, что здесь использовано нарицательное существительное «помазанник» в русском переводе — «\ристос»), а не «Ме-сия->. В пророческих писаниях это слово еще не утвердилось как специальное понятие, обозначающее грядущего идеального царя из династии Давида (кроме этой главы оно используется только в Ис. 45:1 по отношению к Киру и в Авв. 3:13 как общее понятие). В Израиле священники и цари помазывались на служение. Не-оторые исследователи полагают, что двукратное упоминание «помазанника» в эгих стихах указывает на двух различных персонажей. Первый помазанник появится через сорок девять лет (скорее всего, это мог быть Кир, поскольку он уже получил статус помазанника в пророческих писаниях, хотя нельзя исключить и таких вождей народа, как Зоровавель или Иисус, сын Иоседеков), а второй помазанник будет предан смерти перед окончанием последней седмины. Эта точка зрения подтверждается пунктуацией в еврейском тексте, которая указывает на то, что некий временной интервал должен находиться между двумя указанными числами, а не после шестидесяти двух седмин. Это были сорок девять лет между падением Иерусалима (586 г. до н. э.) и указом Кира (538 г. до н. э.). 9:25. Обстроятся улицы и стены. («£ В оригинале — «улицы и рвы».) «Улицы» — это, вероятно, городские и рыночные площади, которые были основными элементами планировки города и средоточием его административной и хозяйственной деятельности. Второе слово относится к крепостному рву, входившему в систему городских защитных сооружений. Это свидетельствует о том, что Иерусалим снова станет процветающим и безопасным городом, в котором будут созданы все условия для нормальной жизни. 9:26. Будет предан смерти помазанник. (*£ В русском переводе — «Христос».) Скорее всего, речь идет об Онии III, первосвященнике, который был казнен Антиохом Епифа- номв 171 г. до н.э. (о чем говорится в 11:22). Многие исследователи находят эту гипотезу неоспоримой, поскольку казнь Онии положила начало семилетнему периоду гонений в Иерусалиме, включая осквернение храма в 167 г. до н. э.
9:27. Мерзость запустения. «Запустение» (shmm, см. также 8:13) в данном случае точно отражает ситуацию. Сирийские граждане, которых переселили в Иерусалим Антиох и его военачальник Аполлоний, установили на алтаре Иерусалимского храма статую сирийского бога Ваал-Шамема («господина неба»). Антиох поклонялся этому божеству как Зевсу Олимпийскому. Осквернение храма Антиохом стало прообразом всех будущих надругательств над святыней. Однако прецедент, вызвавший к жизни это представление, возник еще в VI в. до н. э. В произведении, известном под названием «Памфлет о Набониде», жрецы Мардука перечисляют оскорбления, которые нанес Набонид Мардуку, вследствие чего бог лишил его престола в пользу персидского царя Кира. Одно из предъявленных Набониду обвинений зак иючалось в том, что он осквернил храм Мардука, установив в нем статую бога Сина, и запретил совершать самые важные ритуалы.
10:1-21
Последнее видение
10:1. Хронология. Третий год правления Кира в Вавилоне приходится на 537/536 г. до н. э. Это очень близко по времени к первой волне возвращения иудеев из плена и началу восстановления храма (о чем сообщается в Езд. 1). Ст. 4 указывает на то, что видение имело место двадцать четвертого числа первого месяца (нисана), т. е. в начале апреля по современному календарю. За три недели, в течение которых постился Даниил, прошли праздники Пасхи и опресноков (14—21 низана).
10:1. Кир. Персидский царь Кир был одним из величайших завоевателей в мировой истории. Он унаследовал персидский престол от своего отца Камбиза I в 559 г. до н. э. В 556 г. до н. э. Набонид, движимый полученным им видением, расторгнул договор, который связывал его страну с Мидией на протяжении более пятидесяти лет, и закл; эчил союз с Киром. Это дало Киру возможность выступить против Мидии (этой страной управлял его дед Астиаг) и завоевать ее в 550 г. до н. э. Так возникла Персидская империя, которая господствовала над всей территорией Ирана. В 546 г. до н. э. Кир покорил анатолийские царства Лидию и Ионию. В течение следующих пяти лет он укрепил свой контроль над племенами в Северо-Восточном Иране. Все это подготовило почву для его самой главной победы — завоевания Вавилона в 539 г. до н. э. В 530 г. до н. э., в год, когда Кир был убит в сражении, весь Ближний Восток находился под властью персов. Более подробную информацию см. в коммент. кЕзд.1.
10:3. Выбор пищи. В небиблейских источниках, в частности в еьрейской апокалиптическом литературе, пост часто рассматривается как необходимое услоьие для получения откровения. Даниил н< постился полностью , но исключил из своего рациона хлеб, мясо и вино, довольствуясь самой скудной пищей. Следует отметить, -лго, хотя лексика дат.ого стиха отличается от лексики, использованной в 1:5, теперь становится понятно, что Даниил не давал зарока со- бль дать диету всю жизнь. 10:3- Масти. В отсутствие душа и дезодорантов, личная гигиена включала использование благовонных масел. Во время поста этими средствами обычно не пользовались (2 Цар. 12:20; 14:2).
Аккадские апокя липси^л
Несколько произ :ний аккадской литературы, созданных в период от XII до IV в. до н. э., можно or: ста к разряду апокалипсисов («Пророчество Мардука», «Пророчество Шульги», «Пророчество об Уруке», «Династическое пророч _тво» и «'_екст А»). Доказано, что эти произведения тесно связаны с (астрологическими) текстами предсказаний, а следовательно, не могли не попасть в поле зрения Даниила. Одной из примечательных особенностей этой литературы является тот факт, что в ней якобы предсказывается поел довательная смена будущих царей и подводится итог некоторых их деяний. Часто их действия носят негативный характер, и в задачу литературы входит осуждение этих царей. Но неизменно в итоге на cv ,jy таким царям приходит царь, который исправит поло: :ние дел (в этом отношении «Династическое пророчестве > может служить исключением, однако текст в его заключительной части настолько испорчен, что трудно сделать окончательный вывод). Эти произведения рассматриваются современными исследователями как
10:5,6. Описание видения. Ведая льняная одежда была облачением священников и небесных служителе"! (Иез. 9,10). Золотой пояс — выразительная деталь, но в основном описание сосредоточено на физических особенностях представшего геред Даниилом мужа (обычно его отождествляют с Гавриилом ). Тело, напоминающее топаз; лицо, имеющее вид молнии; глаза как горящие светильники; руки и ноги как блестящая медь и глас как голе, множества людей — все эти черты можно найти и в описании существ, несущих колесницу в Иез. 1. Эти фантастические животные сравниваются там с огнем и исходящей из него молнией; колеса, возле которых они находятся, напоминают топаз, а их с-упни сверкают, как блестящая медь. В обоих отрывках использованы одни и те ж'; древнееврейские слова. В Иез. 1 шум крыльес этих шшотных одобен шуму в воинском стане, а голос ангела в видении Даниила звучит, как голос множества людей. Однако Даниил, несомненно, видит перед собой человека, а не фантастическое существо из видения Иезекииля. Герою вавилонской поэмы «Ludlul Bel Nemeqi», доведенному до отчаяния преследующими его несчастьями и недугами, явился во сне прекрасный юноша, чей вид поверг страдальца в оцепенение. Содержание вести этого небесного посланника неизвестно, но, по всей вероятности, это была весть об избавлении.
10:13. Князь царства Персидскогб. Из контекста явствует, что этот противник — существо сверхъестественное, а не земной царь. В кумранеких рукописях титул «князь» также используется по отношению к архангелам. Нигде, кроме этой главы, мы не найдем более убедительного подтверждения библейской концепции о том, что с голкно- вениям в человеческой истории соот ветству- ют конфликты в небесной сфере. 3 го эче- видно уже из концепции божественных войн (см. коммент. к 1 Цар. 5:2; 17:37; 17:45— 47). Израильтяне, в божественном собрании которых место бого«* занимали ангелы, окончательно отказались от идеи о национальных богах-покровителях в пользу сверхъестественных сушестг, которые представлю ют интересы народа. Это отряжает посгупатегь- ный процесс освобождена неба от конкурирующих богов и вместе с тем сохранит отношение дейсп тельности, допускающее веру в сверхъестественное. 10:13. Михаил. Как отмечалось выше (см. коммент. к 8:16), в ранней литературе не фигурировали имена ангелов. Михаил становится значительно более заметной фигурой в кумранской и апокрифиче< кой литературе. в первую очередь, в Книге Еноха. Михаил читается ангелом-хранителем народа Израиля.
10:20. Персия, Греция. Как и в гл. 8, здесь подразумевается последовательность империй, в которой Греческая империя Александра Македонского пришла на смену Персии. 10:21. Истинное писание. Эту книгу сравнивают с вавилонскими «Таблицами судеб», которые, как считалось, содержали в себе и направляли ход истории земли и вселенной (см. коммент. к 7:25). Характер этих «Таблиц» не только согласуется с материалом, изложенным в гл. 11, но и отвечает введению к этому материалу в 11:2, где представленная информация определяется как «истина».
11:1-45
Цари с севера и юга
пропагандистские сочинения, создававшиеся во время правления последнего из перечисленных в них царей, который использовал этот литературный жанр для обвинения своих предшественников и обоснования законности собственных притязаний на власть. Как таковые они могут быть названы «псевдопророчествами», поскольку содержащиеся в них «предсказания» написаны после свершившегося факта. В гл. 11 книги Даниила, где представлена последовательность не названных по имени царей и перечислены некоторые события, имевшие место в их царствование, несомненно, проявляются некоторые характерные для этого жанра особенности. Даниил, однако, не завершает череду нечестивых правителей восхвалением последнего царя. Скорее наоборот, Антиох Епифан, последний в этом ряду, — худший из всех предыдущих царей. Как и в остальных разделах своей книги, Даниил использует известный прием, но полностью перерабатывает его для своих целей. Дополнительную информацию см. в статье «Апокалиптическая литература» в коммент. кЗах. 1.
11:2. Четыре персидских царя. Кир уже был царем во время этих событий, поэтому его не следует рассматривать среди этих четырех. Его непосредственными преемниками были Камбиз, Смердис (Бардия/Гаумата), Дарий, Ксеркс и Артаксеркс. Семь других царей, которые взошли на царский престол после Александра Македонского, правили в самом конце существования империи. Последним был Дарий III. Бесспорно, Ксеркс превосходил всех этих царей богатствами и наиболее активно воевал с греками. Этот отрезок персидской истории продолжался около семидесяти лет. 11:3. Могущественный царь. Могущественный царь — это не кто иной, как Александр Македонский. Этот текст был написан спустя почти 130 лет после окончания правления Ксеркса, в 336 г. до н. э., когда Александр Македонский занял царский престол в Македонии. Спустя пять лет его воинская доблесть опрокинула Персидскую империю и положила начало господству Греции.
11:4. Четыре ветра небесные. Александр Македонский умер в 323 г. до н. э., и двадцатилетняя борьба за власть закончилась разделением империи на четыре части (см. коммент. к 8:22). Два государства образовались в районе Эгейского моря (Кассандр стал правителем Греции и Македонии, Ли- симах — Фракии) и два на Ближнем Востоке (Птолемей стал правителем Египта и Палестины, а Селевк — Сирии, Месопотамии и Персии). Династия Птолемеев далее представляет «южного царя», а династия Селев- кидов — «царя северного». 11:5. Птолемей I Сотер (305-285 гг. до н. э.). Далее в центре рассмотрения находятся два царства (Египет Птолемеев и Селевкия), которые граничат с Палестиной. Птолемей на протяжении почти двадцати лет выступал в роли (уже с 312 г. до н. э.) влиятельного посредника и зачинщика в борьбе разных сил, но Селевк представлял в этом противостоянии более сильную сторону и обладал более обширным царством. Предпринятая Птолемеем в 321 г. до н. э. военная акция привела к разгрому первоначально сложившейся группировки, захватившей власть после смерти Александра Македонского. Одно из своих немногих поражений он потерпел в 309 г. до н. э. при попытке выступить против Антигона (предшественника Селевка). К 306 г. до н. э. стало ясно, что он переоценил свои возможности, и ему пришлось вернуться на прежние позиции и перегруппировать силы. Тем не менее в 306 г. до н. э. он провозгласил себя царем Египта. 11:5. Селевк I Никатор (312-280 гг. до и. э.). После смерти Александра Македонского Пердикка занял пост главнокомандующего, а Селевк стал одним из его генералов. Он участвовал в заговоре против Пердикки, в результате которого тот был убит. Селевк быстро захватил контроль над Вавилоном, но Ьыл вынужден отступить, когда преемник Пердикки Антигон выступил против него в 316 г. до н. э. Затем с 316-го по 312 г. до н. э. он был генералом у Птолемея. Они вместе сражались с Антигоном в битве при 1азе. После того как Антигон потерпел поражение при 1азе, Селевк вернул себе власть над Вавилоном, который с гал центром его государства. Ст. 4 и 5 охватывают отрезок времени после смерти Александра Македонского до царствования первых царей двух империй на протяжении около сорока лет. 11:6. Неудавшийся союз Птолемеев с Селев- кидами (246 г. до и. э.). Здесь повествование перемешается на сорок лет вперед. За это время произошли Первая и Вторая сирийские войны (274—271; 260—253 гг. дон. э.), главным образом, за контроль над торговыми путями, портами и природными ресурсами Сирии. После второй войны стороны проявили стремление к миру, и далее в тексте рассматривается этот стержневой момент в истории их отношений. Около 252 г. до н. э. Птоломей 11 Филадельф (285—246 гг. до н. э.) послал свою дочь Вере- нику к селевкидскому царю Антиоху II Те- осу (261—246 гг. до н. э.) с намерением устроить брак между ними и тем самым заключить союз между двумя царствами. 3 гог союз мог обеспечить Птолемею контроль над Сирией, а Антиоху — контроль над Малой Азией. Хрупкие отношения между ними продолжались в течение двух лет, и у Вереники родился ребенок, но бывшая жена АнтиохаЛа- одикия, чьи сыновья были исключены из числа престолонаследников, как утверждает молва, отравила Антиоха, а потом убила Веренику и ее сына (вместе со многими ее сторонниками). Птолемей II умер в том же году. Вряд ли нужно говорить, что союз этот развалился; на протяжении последующих пятидесяти лет между двумя царствами происходили многочисленные военные столкновения.
11:7. Птолемей III Эвергет (246-221 гг. до и. э.). Узнав о смерти Антиоха, Вереника обратилась к своему брату (который вступил на египетский престол) с просьбой вторгнуться в пределы Сирии, чтобы поддержать притязания своего сына на престол. Но ему не удалось удержать контроль над Сирией до убийства своей сестры и племянника. В 245 г. до н. э. (Третья сирийская война) он вторгся в Селевкию и успешно атаковал сирийские столицы Антиохию (на реке Оронт) и Селевкию (это Селевкия- Пиэрия в Сирии) и произвел в них серьезные опустошения Эти города были быстро восстановлены Селевком 11 после возвращения Птолемея в Египет. 11:9. Селевк II Каллиник (246—226 гг. до и. э.). Сын Лаодикии, Селевк II, обязан своим появлением на исторической сцене предательству и интригам собственной матери. В 243 г. до н. э. он попытался захватить контроль над Южной Сирией и Палестиной. Это окончилось для него не просто неудачей, но обернулось против него и завершилось потерей территории.
11:10. Селевк 111 (226-223 гг. до и. э.). В
течение последних пятнадцати лет своего правления Селевк II вступил на путь борьбы со своим братом, Антиохом Иераксом. Оба умерли примерно в одно время, и на престол вступил Селевк III. В ст. 10 дается обзор последовавших в течение десяти лет событий. Селевк III пал на войне с Перга- мом в Малой Азии. Его преемником стал Антиох III, который начал собирать силы, готовясь к Четвертой сирийской войне (221—217 гг. до н. э.) против Птолемея IV. 11:10. Антиох ИТ Великий (223-187 гг. до н. э.). В следующих девяти стихах рассматривается деятельнс;ть Антиоха III, которая охватывает около тридцати лет. Полагают, что его правление заслуживает самого пристального внимания при изучении тек • ста книги Даниила, поскольку он сыграл главную роль в выведении Палестины из- под контроля Птолемеев и присоединении ее к царству Селевкидов, положившему конец столетнему господству Птолемеев над Израилем. Это событие произошло в 218 г. до н. э., когда ему удалось вторгнуться в пределы Галилеи и Самарии.
11:11. Птолемей IV Филоп&гор (221-203 гт. до и. э.). В ходе Четвертой сирийской войны Птолемей IV не добился существенных военных успехов, и мог против^ оять продвижению Антиоха Великого на юг только путем постоянных дипломатических переговоров. Многие военные успехи Антиоха, однако, были обусловлены скорее дей ;тви- ями предателей, а не военным превосходством или полководческим гением. Фактически его вялая политика позволила Птолемею к 217 г. до н. э. собрать, обучить и выставить на поля сражений значительные воинские силы.
11:11—13. Четвертая и Пятая сирийские войны. В 217 п до н. э. Птолемей IV встретился с Антиохом III в битве при Рафии, которая стала кульминацией Четвертой сирийской войны. Рафия, расположенная в 20 милях к юго-западу от Газы на побережье Средиземного моря, традиционно служила рубежом между Палестиной и Египтом. Армия Антиоха в 70 тыс. человек (а может быть и более) была наголову разбита египтянами. Эта победа вернула Птолемеям контроль над Сирией и Палестиной. Такое положение дел сохранялось до смерти Птолемея IV, которая последовала в 204 г. до н. э. Подозрительные обстоятельства смерти Птолемея IV (ему было меньше сорока лет) привели на египетский престол его шестилетнего сына Птолемея V Епифана (204— 180 гг. до н. э.). Антиох воспользовался возможностью и выступил против тех, кому он был обязан, развязав Пятую сирийскую войну (202—200 гг. до н. э.) в союзе с Филиппом V Македонским.
11:14-16. Оккупация Палестины Антиохом III. Битва при Газе в 201 г. до н. э. дала возможность Антиоху установить на время контроль над Палестиной, но он был отброшен египетскими войсками под командованием Скопы. На следующий год, в битве при Панионе (у истока Иордана; в Новом Завете — «Кесария Филиппова», совр. Banias), Антиох одержал победу над египтянами и возобновил свой контроль над Палестиной. В то же самое время римляне обосновались в Греции в ходе Второй македонской войны.
11:14. Сильный вождь. В 3 Мак. описывается визит Птолемея IV после сражения при Рафии в Иерусалим, где его встретили очень плохо, когда он пожелал войти в храм. Однако истинность этой истории подвергается сомнению. В Иудее этого периода существовали две группировки: одна поддерживала Селевкидов (ее возглавлял первосвященник Ония II), а другая — Птолеме- идов (это были представители и сторонники могущественного клана Товии, соперничавшего с приверженцами первосвященника). У нас нет достаточной информации, чтобы судить, о какой именно группировке здесь идет речь.
11:17—19. Антиох III терпит поражение от римского полководца Сципиона (191—190 гг. до н. э.). Господство Рима над Грецией было установлено мирным договором в 196 г. до н. э. Греки, которых не устраивало такое положение дел, провели переговоры с Антиохом, призывая его прийти к ним на помощь. В это время Антиох, понимая, что ему необходимо нейтрализовать Египет, предпринял шаг к установлению союза с ним, послай свою дочь Клеопатру в качестве невесты для Птолемея V. Он рассчитывал на то, что она будет сообщать ему ценные сведения, но был неприятно разочарован, когда понял, что она стала на сторону своего мужа. Тем не менее он выступил против Греции в 192 г. до н. э. Постоянная смена союзников в итоге сработала против него, и он потерял значительную часть своего десятитысячного войска при Фермопилах в 191 г. до н. э. После этого Антиох предпринял попытку провести сражение на море, чтобы оттеснить римлян от берегов Малой Азии. В 190 г. до н. э. крупные соединения селевкид- ской армии численностью в 70 тыс. человек прибыли на подмогу Антиоху. Римских войск под командованием Сципиона было вдвое меньше, когда они встретились при Магнезии (в 50 милях к северу от Эфеса). Но плохо обученные и допустившие тактические ошибки войска Антиоха потерпели поражение, и его армия понесла существенные потери. Унизительные и грабительские условия капитуляции были приняты безоговорочно.
11:20. Селевк IV Филопатор (187-175 гг. до н. э.). Этот сын Антиоха III был довольно миролюбивым царем и, по-видимому, поддерживал добрые отношения с Иерусалимом. Эпизод, который описывается втек- сте, вероятно, был исключением, и характеризует одного из его должностных лиц (Илиодора), посланного собирать налоги. Вероятно, он взял сверх того, что требовалось, или посягал на припрятанные противниками Селевкидов средства. Прежде чем первосвященник Ония III смог добраться до Антиоха и разъяснить ему ситуацию, Селевк был убит в результате заговора, который возглавил Илиодор, причем историки подозревают Антиоха IV в соучастии. 11:21. Антиох IV Епифан (174-164 it. до н. э.). Антиох IV, брат Селевка, был политическим заложником в Риме и вернулся домой (из Афин), когда произошло убийство его брата. Он ставил перед собой цель превратить Иерусалим в центр греческой культуры и привить иудеям греческий образ мыслей и привычки, чтобы они стали настоящими греческими гражданами. Он был вовлечен в многочисленные интриги, но главную его заботу в Иерусалиме составляло высшее священство (см. ниже). В данном тексте он назван презренным, что и соответствует действительности. Присвоенное им сакральное имя «Ьпифан» по-гречески означает «явленный бог», но люди предпочитали называть его за глаза «Епиман», т. е. «сумасшедший». Хотя он, несомненно, принадлежал к царской династии, его престол должен был перейти к сыну Селевка, Демет- рию (который, однако, был политическим заложником в Риме вместо Антиоха). Еще одна интрига была cbi зана с престолом. Сн был соправителем своего малолетнего племянника, который был убит через несколько лет.
11:22. Вождь завета. Антиох арестовал первосвященника Онию III, а между тем брат Онии Иасон организовал заговор, чтоКы занять его место. Он запла гил Антиоху крупную сумму и предложил свое сотрудничество в эллинизации Иудеи (внедрение греческой культуры ценой отсечения or иудейских религиозных обычаев). Три года спустя Мене- лай, вероятно, при поддержке клана Товии, предложил более крупную взятку и, поскольку прецедент уже существовав, получил эту должность через голову Иасона. Согласно 2 Мак., Ония был убит около 171 г. до н. э. Многие ( тождествляют его г '-вождем завета», но ряд исследователей приписывают этот титул Птолемею VI (см. ниже). Под «ьсепотопляющими полчищами», вероятно, подразумеваются противники Антиоха. К таковым относились и внутренние политические противники, и враждебно настроенные иудеи, и внешние враги, среди которых наибольшую опасность представ шл Египет. 11:25. Первая египетская война, 169 г. до и. э. Мечты Антиоха о присоединении Египта к своему царству стали обретать реальные очертания в 169 г. до н. э. Его вторжению в Египет способствовала растущая вр окдеб- ность со стороны Египта, хотя, возможно, это был ответ на египетскую военную акцию, поскольку первое столкновение (в ноябре 170 г. до н. э.) произошло в период между битвами при Пелусии и Газе. Тем не менее Антиоху удалось захватить город Мемфис и заставить Птолемея VI сдаться. 11:26-28. Птолемей VI Филометор (181— 146 гг. до и. э.). Птолемей VI всту пил на п] «стол в молодом возрасте при содействии двух царедворцев — Эвлая и Ленея, которые активно насажд ши в Египте антисирийские настроения. Полагают, что унижение Птолемея в Первой египетской войне явилось результатом плохих советов, которые давал:: царю приближенные, замышлявшие его сместить.
11:27. Неудачная осада Александрии. После успешной осади Мемфиса Антиох столкнулся с открытым неповиновением жителей Александрии, которые посади 1и на престол младшего брата Птолемея. Антиох принял незамедлительные меры, чтобы подавить мятеж, но ему не удалое! захватить город. Как только Антиох вернулся в Сирию, Птолемей VI отрекся от всяческих обязательств по отношению к сирийскому царю, и его совместное правление с младшим братом было восстановлено.
11:28. Действия, направленные против святого завета. Римские, греческие и иудейские источники по-разному описывают детали этих аю '.ий. Нет сомнения в том, что по возвращении из Египта Ант.юх ограбил храмовую :окровищницу, вероятно, для пополнения средств, необходимых для продолжения своих военных кампаний. Ука анчые источники расходят я по поводу времени этого эпизода: имел ли он месго после Первой египетской гойны (сентябрь 169 г дон. э.), или после второй кампании. 11:29,30. Вторая египетская война, 168 г. до и. э. Весной 168 г. до н. э. Антиоху пришлось снова осадить Мемфис, и он захватил город, установив контроль над Нижним Египтом. В процессе подготовки к осаде ослабленной Александрии, он, по сути, уже видел себя загонным царем Египта. Но на этот раз обстоятельства сложились иначе. Египет обратился за помощью к Риму, и римские корабли прибыли к Александрии, когда он только приближался к городу. Римский консул 1ай Потиллий Линае встретил его у стен Александрии и приказал Антиоху по- кинггь Египет. Когда Антиох ответил, что должен проконсультироваться со своими советниками, римский консул очертил на земле круг вокруг царя и потребовал от него ответа прежде, чем тот выйдет из этого круга. Униженный Антиох сдался под давлением силы и в панике отступил, не зная, на ком выместить свои чувства. Это произошло, по всей видимости, в июле 168 г. до н. э. 11:30. Ярость против святого завета. По Иерусалиму прошел слух, что Антиох убит в сражении. Иасон, смещенный с поста первосвященника, воспользовался возможностью и организовал мятеж против Менелая, который в это время был первосвященником (см. коммент. к 11:22). Когда Антиох услышал о смутах, он, возможно, сам прибыл в Иерусалим, чтобы подавить мятеж. Во время подавления мятежа были убиты десятки тысяч евреев, а храм разграблен (Менелай, очевидно, сам участвовал в грабежах). В других источниках (возможно, о последующих акциях) говорится, что Антиох послал на подавление мятежа в Иерусалиме Аполлония с большим войском. Согласно книгам Маккавеев, это было обставлено как мирная акция, но она завершилась массовыми убийствами. Это мог быть отдельный случай, и трудно сказать, имеет ли он отношение к событиям, которые упоминаются в 11:28. Вполне вероятно, что именно тогда сирийские воины построили цитадель (Акру) у подножия Храмовой горы. 11:31. Осквернение святилища. Согласно книгам Маккавеев, Антиох послал в Иерусалим человека по имени 1ерон с поручением разрушить основы иудейской религиозной практики. Возможно, сирийские воины в поисках места для отправления своих собственных религиозных обрядов произвели описываемые изменения в храме. В декабре 167 г. до н. э. началось проведение религиозной реформы, целью которой было установление греческого культа ценой упразднения системы иудейских ритуалов. В храме были отменены жертвоприношения, а также прекращены празднования субботнего дня и другие праздничные торжества. По всей стране были установлены места для совершения жертвоприношений, а обряд обрезания был запрещен. Иерусалимский храм был посвящен Зевсу и стал центром язычества и культовой проституции. 11:31. Мерзость запустения. Под «мерзостью запустения» обычно понимают статую Зевса Олимпийского, установленную в храме. Антиох отождествлял Зевса, своего любимого бога, с сирийским Ваалом Шамемом, верховным божеством сирийского пантеона (см. комент. к 9:27).
11:32. Лесть по отношению к нарушителям
завета. Среди иудеев было немало таких, кто одобрительно относился к процессу эллинизации и охотно поддерживал новую политику из корыстных соображений. Особенно выделялся среди них Менелай, первосвященник, который был обязан Антиоху своей прибыльной должностью. 11:32—35. Иуда Маккавей. В то же время многие преданные иудеи яростно сопротивлялись эллинизации, предпочитая предательству мученическую смерть. Семейство Хасмонеев в лице своего патриарха священника Маттафии возглавило восстание против властей. В начале 166 г. до н. э., когда посланник Антиоха пришел в их город, чтобы воплотить в жизнь новые законы, Мат- тафия и пять его сыновей (Иоанн, Симон, Иуда, Елеазар и Ионафан) собрали войско и убили его. Все семейство после этого покинуло город, и началась священная война. Иуда взял на себя командование войсками, и они начали занимать небольшие города, стремясь отрезать все подступы к Иерусалиму. Благодаря этому в 164 г. до н. э., через три года после осквернения храма, повстанцам удалось завладеть городом и очистить храм, однако в Дан. 11 это событие не упоминается. Исследователи не перестают спорить, осуждаются ли здесь действия Маккавеев, или нет.
11:36—39. Царь тот. Если в данных стихах речь все еще идет об Антиохе IV, то они описывают смутное время, связанное с осквернением храма. Высокомерие Антиоха, щедрая поддержка, оказываемая им некоторым храмам, и перераспределение земельных наделов в пользу своих сторонников — все это легко узнаваемые приметы того времени.
11:37. Боги. Селевкиды, предшественники Антиоха, почитали бога Аполлона, тогда как Птолемеи отдавали предпочтение Адонису (возможно, он упоминается здеськак любимец женщин). Антиох же пренебрегал ими (хотя ни в коем случае не отвергал), предпочитая Зевса Олимпийского. Тот факт, что на монетах, выпущенных при Антиохе, чеканилось изображение царя с надписью «бог явленный», не требует комментариев. 11:38. Бог крепостей. По-видимому, здесь речь идет о цитадели Акра, построенной у подножи [ Храмовой горы, где распол 1гал- ся сирийской военный гарнизон. 11:40—45. Последнее сражение. И лирические события, которые укладывались бы в эту последовательность, неизвестны. Антиох IV был убит в сражении в Персии в декабре 164 г. до н. э. Многие комментаторы трактуют этот раздел Дан. 11 (начиная уже со ст. 36; как рассуждение о событиях отдаленного будущего.
Надежда на избавление в конце времен
12:1. Михаил. См. коммент. к 10:13. 12:1. Книга. Вероятно, речь идет о книге жизни. В Исх. 32:32—34 Моисей просит изгладить его из книги жизни, что должно привести к его смерти. Яхве отвечает, что грешник будет изглажен из книги жизни. Это метафора изображающая некий небесный гроссбух, в котором перечислены все живущие на Земле. Здесь напрашивается аналогия с книгой, которую Энкиду увидел в своем сне о преисподней — книгой, содержащей имена тех, кому предназначено умереть. Когда чьи-то грехи заслуживают наказания, имена грешников вычеркиваются из книги жизни, что обрекает их на смерть. Таким образом, здесь проявляется связь между книгой жизни и книгой суда (см. коммент. к 7:10). Здесь эта книга имеет отношение к продолжающейся жизни, поскольку те, чьи имена в ней записаны, будут избавлены от преследований. Но это еще не книга вечной жизни. 12:2. Концепция воскресения на Ближнем Востоке в древности. В древности на Ближнем Востоке существовали разные представления о загробной жизни, но их сближало одно: убежденность в непрекращающемся существовании в похожем на могилу подземном мире, где между праведниками и нечестивыми не будет никакого различия. Израильтяне называли это место «шеолом» (см. коммент. к Ис. 14:9) и полагали, что шеол не допускает никаких отношений с Богом. По представлениям, бытовавшим в Ханаане и Месопотамии, подземным миром управляли боги преисподней. В Египте более приятное существование было уготовано тем, кто выдерживал испытание и попадал в загробное царство; не получившие оправдания на суде подвергались уничтожению. Ни в одной из этих концепций не предусматривается избавление из преисподней, т. е. воскресение из мертвых. В целом, древнее мировоззрение допускало вероятность временного воскресения только в контексте ритуального сношения с бесплотными духами мертвых или в контексте мифологических сюжетов о воскресающих богах плодородия. Они умирали ежегодно с завершением сельскохозяйственного цикла и «зимовали» в преисподней, а для того, чтобы пробудить их к жизни лесной, были разработаны специальные ритуалы. Ни одно из этих предстаЕ • лений не имеет ничего общего с учением о воскресении. Точно так же нельзя назвать учением о воскресении случаи возвращения к жизни отдельного человека или возрождения всего народа («кости сухие» в Книге Пророка Иезекииля). Современная доктрина о воскресении включает в себя шесть постулатов: 1) воскресение носит индивидуальный, а не корпоративный или национальный характер; 2) это воскресение втеле, а не духовное; 3) оно носит всеобщий характер, а не представляет собой изолированное явление; 4) оно происходит вне сферы подземного мира; 5) оно ведет к бессмертию в вечности; 6) оно проводит различие между праведниками и нечестивыми. Все эти элементы, по-гидимочу, присутствуют в зороастризме, однако характер источников не позволяет точно определить время возникновения в Персии этих концепций (более подробно этот вопрос обсуудается в коммент. к Ис. 26:19.).
12:3. Сиять как звезды. Связь между звездами и ангелами («в в русском переводе — «разумными») обусловлена принадлежностью тех и других к небесному воинству (см. коммент. к 8:10). Согласно греческим воззрениям того времени и еврейской апокрифической литературе, праведники превращались в звезды или в ангелов. Даниил только сравнивает, а не отождествляет праведников со звездами.
12:4. Запечатай книгу. Уже в VIII в. до н. э.
тексты эзотерического характера хранились в Ассирии «за семью печатями». Специальные пометки (так Называемые «колофоны») на полях подобных текстов указывали, что в них содержится тайна, предназначенная только для посвященных. Свитки перевязывали тесьмой и ставили на узле глиняную печать либо помещали в сосуды и запечатывали отверстие. Оттиск печати указывал, кому принадлежит данный свиток или сосуд. В Месопотамии использовались цилиндрические печати, в Египте — печати-скарабеи, а в Сирии и Палестине — штампо- вые печати. Иногда таблички помещались в глиняный конверт, который опечатывался личной печатью владельца. Печати удостоверяли ненарушенную целостность содержимого. Это предохраняло документы от подделок, поскольку нетронутая печать свидетельствовала о подлинности вложения. Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к Неем. 9:38.
12:7. К концу времени и времен и полувреме-
ии. См. коммент. к 7:25. 12:11,12. Тысяча двести девяносто и тысяча триста тридцать пять дней. В Древнем мире в основном пользовались лунным календарем, по которому год состоял из 354 дней. Издавна было известно, что солнечный год составляет 365 дней, поэтому требовалось вносить постоянные поправки для уточнения числа дней. В греческой практике использовались месяцы, состоявшие из 30 дней, которые были лучше приспособлены к солнечному циклу. Тысяча двести девяносто дней составляют три года и семь месяцев при условии продолжительности месяца в 30 дней.
Комментарии: